La aspiración al cambio que justifica a estos “reformadores de la vida”.
El grupo fundador, compuesto por Henri Oedenkoven, Karl Gräser, Gustav Gräser, Ida Hofmann, Jenny Hofmann, Lotte Hattemer y Ferdinand Brune, pretende crear en 1899 una sociedad alternativa, una “colonia” en ruptura con los valores del patriarcado y del consumo. ¿El objetivo de estos pioneros? Huir de los valores rígidos de la burguesía y crear una comunidad autosostenible, inspirada en los falanterios del filósofo Charles Fourier. Esta colonia sobre Ascona, en el Ticino, se convirtió en el campo de experimentación de la Lebenserreform, un movimiento nacido en Alemania a mediados del siglo XIX que preconizaba un retorno a la naturaleza.
Mientras que Europa precipita en la guerra, de los intelectuales jóvenes al borde del lago Maggiore se liberan de las restricciones de la civilización. Anarquistas, socialistas, vegetarianos, artistas, escritores y bailarines experimentados con ensamblan verità, cerca de Ascona, de nuevas formas de vida. La tropa de los bailarines de Rudolf Von Labán se ofrece a la naturaleza en una desnudez revolucionaria para renovar la compañía del interior. Este color de fotografía temprano (actuó al comienzo de una diapositiva en vidrio), anticipa una técnica futura y se refleja intensivamente, por el faichor preservado de sus colores, la aspiración con el cambio que motiva a estos “reformadores de la vida”. ».
El grupo de bailarines de Rudolf von Laban se ofrece a la naturaleza en una desnudez revolucionaria para renovar la sociedad desde dentro. Esta temprana fotografía en color (originalmente era una diapositiva sobre vidrio) anticipa una técnica futura y refleja intensamente, por la frescura conservada de sus colores, la aspiración al cambio que motiva a estos “reformadores de la vida”.
Sin embargo, la Primera Guerra Mundial supuso el fin de esta utopía libertaria y la colina del Monte Verità fue adquirida por Eduard von der Heydt, un banquero alemán que construyó un magnífico hotel de estilo Bauhaus por el arquitecto Emil Fahrenkamp en 1926.
nació el 6 de abril de 1878, Berlín; asesinado por los nazis en la noche de los 9 au10 de julio de 1934 en el campo de concentración de Orianenburg, poeta alemán.
En este siglo XIX, Europa es sacudida por la llegada de la industrialización que traslada la organización social. Esta crisis se siente particularmente en Alemania donde aparecen señales de rechazo del mundo industrial desde 1870. Por lo tanto, en respuesta a la urbanización generada por una nueva organización de trabajo, aparece el naturismo. Uno intenta huir de la contaminación de las ciudades, para crear comunidades y “ciudades jardines” para vivir en armonía con la naturaleza. Aquellos que comparten este punto de vista se reúnen pronto alrededor del movimiento de la reforma de la vida (Lebensreform, 1892). Contrariamente a la reforma llamada por los rosacruces del siglo XVII y en las utopías literarias que lo lograron, se siente un progreso científico como una amenaza en el siglo XIX. El movimiento de la reforma de la vida drena a los seguidores del vegetarianismo, el naturismo, el espiritismo, los medicamentos naturales, el sanitarismo, la compañía Théosophique, así como los artistas.
En este desagüe, un teosofista suizo, Alfredo Pioda, trata de establecer en 1889 un convento de laic. El grupo toma el nombre de Fraternitas y está instalado en la salida de Vérité (Verità sube), cerca de ASCONA (Tessin, Suiza). Frantz Hartmann y la condesa de Wachtmeister, de familiares de Hélénna Petrovna Blavatsky, participan en este proyecto transitorio. Sin duda, este experimento inspirará en Frantz Hartmann “una institución rosal en Suiza”, el capítulo que se agregará a las ediciones sucesivas de su novela iniciática una aventura en la Hermandad Rosacrucia. Las cenizas de Fraternitas, Henri Oedenkoven e Ida Hofmann dan a luz a 1900 Monte Verità, una comunidad del mismo tipo Nombre Reux será aquellas que asistan a Monte Verità, como el escritor Herman Hesse, el futuro filósofo Martin Buber, el político Gustav Landauer, Emile Jacques-Dalcroze, el inventor de los eurítmicos, o Rudolf von Labán, el coreógrafo y el teórico de la danza.
Monte Verità es un sitio natural espléndido que domina la cima del lago Maggiore de una colina con Ascona, Suiza. Monte Verità recibió su nombre a principios de siglo, cuando la colina estaba habitada por primera vez por una pequeña comunidad de personas en la búsqueda de una forma de vida alternativa, nueva y más saludable: los vegetarianos vivían en estrecho contacto con la naturaleza, expuesto Sus cuerpos desnudos al sol, construyeron sus cabañas y casas con sus propias manos mientras soñaban con un futuro más pacífico. La comunidad, sus noches de discusión, sus conciertos y sus actuaciones, se convirtieron pronto en una curiosidad no solo para las personas de Ascona, sino también para los viajeros de toda Europa que comenzaron a visitar este lugar inusual. La comunidad estalló ante la Primera Guerra Mundial, pero algo del Espíritu del Place se mantuvo en más de los vestigios de este tiempo recogido por Harald Szeeman para el Museo de Mensaje Verità; Fotografías, mesas, libros, carteles, cartas, objetos Testifiquen al pasaje en este lugar en más de los fundadores de la comunidad, personas como Otto Gross, Rudolf Steiner, Krishnamurti, Isadora Duncan, Hermann Hesse. En esta atractiva colección, se encuentra también documentos que analizan el magnetismo particular Telluric de esta área (!): Una forma de querer incluir / entender por qué se encontraron muchas grandes mentes y se inspiraron aquí.
Monte Verità es un sitio natural espléndido que domina la cima del lago Maggiore de una colina con Ascona, Suiza. Monte Verità recibió su nombre a principios de siglo, cuando la colina estaba habitada por primera vez por una pequeña comunidad de personas en la búsqueda de una forma de vida alternativa, nueva y más saludable: los vegetarianos vivían en estrecho contacto con la naturaleza, expuesto Sus cuerpos desnudos al sol, construyeron sus cabañas y casas con sus propias manos mientras soñaban con un futuro más pacífico. La comunidad, sus noches de discusión, sus conciertos y sus actuaciones, se convirtieron pronto en una curiosidad no solo para las personas de Ascona, sino también para los viajeros de toda Europa que comenzaron a visitar este lugar inusual. La comunidad estalló ante la Primera Guerra Mundial, pero algo del Espíritu del Place se mantuvo en más de los vestigios de este tiempo recogido por Harald Szeeman para el Museo de Mensaje Verità; Fotografías, mesas, libros, carteles, cartas, objetos Testifiquen al pasaje en este lugar en más de los fundadores de la comunidad, personas como Otto Gross, Rudolf Steiner, Krishnamurti, Isadora Duncan, Hermann Hesse. En esta atractiva colección, se encuentra también documentos que analizan el magnetismo particular Telluric de esta área (!): Una forma de querer incluir / entender por qué se encontraron muchas grandes mentes y se inspiraron aquí.
Algunos la llaman una “utopía realizada”. Otros, un municipio. Lugar mágico, seguramente, cerca de Ascona, en Suiza, en la casi frontera de Italia. Allí se encontraron todo tipo de aves migratorias. Desde principios de siglo hasta el final de la primera guerra. Artistas, bailarines, escritores, editores, revolucionarios, anarquistas, ecologistas, naturistas y… ocultistas. Se dice que se inventaron (entre otros) el movimiento Dada berlinés, el Bauhaus o el expresionismo. Y gran parte del trabajo de Hermann Hesse. Hablamos de ello.
Pero primero, una pequeña panorámica. Incluso antes de la invención de Monte Verità, divertidos cocos arrastran por ahí. Cocos, a tomar en todos los sentidos. Tras el fracaso de la primera Comuna de Lyon, en 1870, Bakunin se instaló en Locarno y luego en Lugano. En 1871 Nietszche termina en Ascona “El nacimiento de la tragedia”. A lo largo de Ascona, en el lago, están las islas Brissago. En el 85 un caboteador deposita allí a la “Señora del lago”. Antoinette de Saint-Léger, mujer misteriosa, posiblemente rusa, esposa de un barón irlandés de nombre extenso. Convierten las islas (compra del barón) en una riviera para artistas e intelectuales. Lleno de gente guapa (entre ellos James Joyce, Rainer Maria Rilke, etc.) En el 89, en la colina (todavía se llama la colina de Monescia) Franz Hartmann, teósofo, y su amigo Alfredo Pioda instalan su Fraternitas. Quésako? Un convento laico (sic) abierto a todos “sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color”. Hartmann fue teósofo, geomántico, astrólogo, biógrafo de Jakob Böhme y Paracelso, traductor del Bhagavad Gita, fundador de la Sociedad Teosófica para Alemania, y uno de los fundadores del Ordo Templi Orientis, junto con Carl Kellner y Théodor Reuss
La colina fue comprada en 1901 por Henri Oedenkoven. Su papá de Amberes está lleno de dinero. El culo cosido de diamantes. Él y su pareja, la pianista Ida Hofmann, la feminista Ida Hofmann, desembarcan (o más bien suben la colina) con una alegre banda. Que huyen de las grandes ciudades. Sueñan con otra vida. Ella, Ida, bautiza la colina. ¡Monte Verità! ¡Adelante! Hay que decir que el Tesino está… al sur del norte. Un país de ensueño, bosques, lagos, clima suave. Con ellos están los hermanos Gustav y Karl Gräser, de Transilvania.
Gustav Arthur Gräser, llamado Gusto la merece. Desde muy joven vivió en la comuna de Karl Wilhelm Diefenbach, cerca de Viena. Artista, pacifista, naturista, Diefenbach aboga por la vida en armonía con la naturaleza, la comida vegetariana, el rechazo de toda religión y la monogamia. Gusto, disgustado por el autoritarismo de Diefenbach, huyó en 1898, un año antes del final de la comuna. Junto con su hermano, participó en la fundación de Monte Verità, en 1901. En 1911 se trasladó a las afueras de Berlín, donde continuó su forma de activismo filosófico
Activismo que pronto será considerado como político… por los políticos. Expulsado de Berlín, regresa a Austria, donde se estropea francamente. En 1915 fue condenado a muerte como objetor de conciencia. Finalmente se le declaró loco y fue internado. Liberado, retoma sin cesar su campaña antibélica. En 1919 emprende una “cruzada del amor” con otro tipo casi tan fracasado como él (en el sentido más bien positivo), Friedrich Muck-Lamberty. [En Muck-Lamberty se encuentra: en mayo de 1920, bajo la dirección de Muck-Lamberty, un grupo de jóvenes de la ciudad de Hartenstein emprende una expedición a través de Franconia y Turingia. Primer objetivo, la reunión de Pentecostés de las aves migratorias en la Alta Franconia. Allí, Muck llama a la fundación del Neuen Schar, el Grupo Nuevo. Luego continuaron el viaje hacia Coburgo, Sonneberg, Saalfeld, Rudolstadt, Jena, Weimar, Erfurt y Gotha pasando por Eisenach y Wartburg. Según Muck, el objetivo de la expedición era reunir a la comunidad de jóvenes contra todo lo que es común (sic) y contra la explotación”.] Lo que me interesa especialmente es que se dice que esta “cruzada del amor” es el tema del libro de Hesse, El viaje a Oriente. No lo creo. (Pero vamos a ver esto más de cerca.) Después de la cruzada, Gusto continuó sus conferencias contra la guerra. Se instaló en el municipio de Grunhurst (quizás en Berlín, pero no encuentro ninguna información). En 1933, con la llegada al poder del partido NAZI, la comuna fue destruida y muchos de sus habitantes (incluyendo miembros de su familia) fueron asesinados o deportados. Gusto se refugia en el ático de un amigo poeta en Múnich. No sale y escribe sus obras más reconocidas (sic) como Siebenmah y Wunderbar. (¡Tampoco puedo encontrar ninguna información!). Pasó los últimos años de su vida en Múnich, Diógenes moderno, con la salvedad (o en esto) de que frecuentó la biblioteca… y escribió.]
Por ahora estamos en Monte Verità. Narrado por Harald Szeman que se sumergió en los archivos durante 6 años. (¿Quién habría estado en la colina?)
Los “montañeses de la verdad” se inspiran en la Lebenserreform (la reforma de la vida), de la que Diefenbach es uno de los profetas. Otro es Adolf Just, y su Retour à la nature, 1895, en alemán, Kehrt zur Natur zurück! Die wahre naturgemäße Heil- und Lebensweise. Wasser, Licht, Luft, Erde, Früchte und wirkliches Christentum. El regreso a la naturaleza. La verdadera/verdadera manera de vivir y de sanar. El agua, la luz, el aire, la tierra, los frutos y el verdadero cristianismo. (Es decir? ¿Seguir el ejemplo de Cristo?)
Primera reforma de la confección. Naturismo o ropa holgada y sencilla, tipos de togas. Segunda reforma, la comida, vegetariana. Y luego la vivienda, espartana, luminosa. El cuerpo, ejercicio físico, baños y baile, desnudos.
La organización social, cooperativa. Y luego la emancipación (sic) de las mujeres. La unidad. El rechazo de la separación. Szeman habla de una “comunidad cristiano-comunista”. En ese orden. ¿Una comunidad comunista?
Siempre Szeeman: Hay en la colina una intensidad (sic). Esta intensidad… bueno, irradia en Europa y más allá. Atrae nuevos “creyentes”, nuevos fervientes. Monte Verità toma el estatus de sanatorio. Frecuentado por una divertida fauna. Se les llama (retrospectivamente, necesariamente) los primeros hippies. Son teósofos (de la sociedad de teosofía esta vez), anarquistas, comunistas, artistas, psicoanalistas, escritores, etc. Entre ellos, Raphael Friedeberg (físico socialista que se convierte en anarquista). Pierre Kropotkin (príncipe, anarquista, cercano a Bakunin). Erich Mühsam (escritor anarquista). Otto Gross (psicoanalista cercano a Mühsam). August Bebel (artesano alemán, que se convertirá en político socialista y feminista). Incluso tal vez (sic) Lenin y Trotzky. Entre ellos, Hermann Hesse, Franziska Gräfin zu Reventlow (la condesa bohemia de Schwabbing, Múnich), Else Lasker-Schüler (poetisa y dibujante). Entre ellos, D.H. Lawrence, Rudolf von Laban (coreógrafo e inventor de la notación – más tarde trabajó para Goebbels, hasta 1937), Mary Wigman (alumna de Laban y más tarde coreógrafa). Entre ellos, Isadora Duncan, Hugo Ball (fundador de Dada en Zúrich), Hans Arp, Hans Richter (pintor dadaísta), Arthur Segal (también dadaísta), El Lissitzky, etc. (Y en su lista Szeman olvida a los representantes de la teosofía y otros ocultistas.)
Szeman escribió (en 1985) que, aunque se transformó en un hotel y parque, el monte conserva su poder mágico de atracción (subrayo). Relacionadas con anomalías magnéticas comprobadas (sic) del lugar y microclima. Pero también en memoria del lugar. (Szeeman habla de los intentos de cerrar la brecha entre el “Yo” y el Nosotros.) Además de todos los intentos arquitectónicos. De la simple choza a las prefiguraciones de la Bauhaus.
Leyendo a Szeman me encuentro con Hermann Hesse. La historia se cuenta así: En 1906, de vacaciones en un pueblo cercano con su primera mujer fotógrafa de arte y músico embarazada de su segundo hijo, Hesse ve pasar Naturmenschen (¿hombres naturales? ¿naturistas? ¿hombres desnudos?) que sigue hasta el Monte Verità. Uno de estos hombres naturales es Gusto Gräser.
Thomas Mann en Hesse, hacia 1943 (sobre las Perlas de vidrio): “la gente no se atreverá a reír, y estarás secretamente aburrido de su respeto de un serio mortal”. Es cierto que Hesse está muy en la “espiritualidad” (vamos a tratar de afilar el término). Y sus lectores lo toman (se toman) muy en serio. Esta espiritualidad lo lleva a la desesperación (y viceversa). Espíritu disociado del cuerpo, de la materia de las cosas. (Disociación en el centro del Lobo de las estepas.) Mente pura, que busca una salida hacia arriba. Un reino del espíritu. No se encuentra (no por no haberlo intentado), el resultado hacia arriba.
Blog Les 400 culsdossier
fuente:
https://www.liberation.fr/debats/2020/09/30/vivre-d-amour-et-d-eau-fraiche_1811125/
Entre los padres fundadores de Monte Verità, el más famoso es un profeta-vagabundo que vivía en pareja libre con una mujer de gran belleza, rodeada de ocho hijos semidesnudos. El inspirador de la novela “Demian”, de Hermann Hesse: sería él.
Alto, rubio, atlético, con su barba de druida y su largo cabello, Gustav Gräser (1879-1958) hizo la atracción. Cuando atravesaba los pueblos, la gente se arrodillaba, tomándolo por Cristo. Otros lo insultaban: un indigente fijo. Sonreía a todos con la misma sonrisa. Gustav Gräser era pacifista y soñaba con un mundo libre de las garras del dinero, y por lo tanto del mal. “Nacido en Kronstadt (renombrada Stalin en 1950 y Brasov en 1960), es decir, en una de las siete […] ciudades fortificadas de Transilvania construidas en el siglo XIII por los caballeros teutónicos, Gustav Arthur Gräser tenía un físico de caballero teutónico, pero estrictamente nada marcial ni militarista en el fondo de su alma. Todo lo contrario. Su oposición a toda forma de violencia, que profesó a lo largo de su larga vida, a veces a costa de graves enredos con las autoridades – incluyendo al menos dos estancias en prisión e incluso una condena a muerte, en 1915, influida por poco por la llegada de su esposa acompañada de una de sus hijas de cinco años – le valieron el epíteto de “Gandhi occidental”.
Para el investigador Wolfgang Wackernagel -que lo convierte en un magnífico retrato-, Gräser era un místico. De hecho, parecía vivir solo en busca de paz. Fue uno de los fundadores de Monte Verità. En 1900, acompañado por su hermano Karl, buscó el retorno al estado de naturaleza, ohne zwang (sin coacción), es decir, sin riquezas ni posesiones, sin contrato ni celos. Cuando Enrique Oedenkoven compra el terreno en el que los pioneros inauguran su proyecto de vida nueva (1), los hermanos Gräser quieren evitar todo contacto con el dinero. Sueñan con trueque y se ciñen al ideal de una “comuna de amor”. Pero Enrique, que hace construir los bungalows, debe pagar a los carpinteros. En 1901, el cisma se hizo inevitable: cuando Henri y su compañera, Ida, hicieron de Monte Verità un sanatorio, los dos hermanos se fueron a vivir a otro lugar. Karl adquirió un terreno no muy lejos de allí y construyó su cabaña de tablas, sus muebles con ramas. Vive en este refugio en unión libre con Jenny Hoffmann (la hermana de Ida) que se queda embarazada varias veces pero sin hijos, después de una serie de nacidos muertos. ¿Es por las duras condiciones que Jenny tiene que compartir con su compañero?
Esta es la paradoja de este idealismo: a principios del siglo XX, los revolucionarios se preocupaban poco por la igualdad de género. En nombre de una “libertad” que a menudo se resume en la negativa a casarse con su pareja o a asumir su paternidad, imponen a sus parejas el estatuto reprobado de hijas-madre, una vida de miseria y un reparto de las tareas desigual: son ellas las que tienen que criar a los hijos. Karl dejó que su compañera, Jenny, se ocupara de los trabajos domésticos. La pareja se alimenta de frutas crudas y se calienta con velas (a veces Jenny se refugia en casa de su hermana Ida para disfrutar del calor de la estufa).
Mientras Karl se instala en pareja, Gustav continúa sus peregrinaciones: regresa primero a Kronstadt, pero es una mala idea porque está reclutado. Se negó a hacer el servicio militar y terminó en prisión. “Después de cinco meses de prisión, donde escribe versos” -como lo resume el historiador Kaj Noschis en una apasionante obra sobre Monte Verità– regresa a Ascona y se le ofrece un terreno al que renuncia: “No lo quiere. No poseer nada y tampoco trabajar, solo vivir tranquilo“. A veces se le ve trabajando en casa de su hermano (participa en la construcción y mantenimiento de la casa), a veces en cabañas que ocupa sin pedir permiso, o en una cueva, durmiendo en el suelo cerca de un fuego de leña
“A los que preguntaban por su nombre, Gustav Gräser respondía… “Gusto -porque me gusta la vida”, y les ofrecía una brizna de hierba a modo de tarjeta de visita, su apellido viene de Gras, la “hierba” en alemán.” Kaj Noschis cuenta que Gräser vive del chapardaje y la caridad. Ofrece a quien quiera pequeños bailes o poemas. Declama también palabras de sabiduría, pero con una sencillez tan desarmante que la mayoría de sus interlocutores se sienten engañados.
Como explica Hermann Müller, su archivero, el creador de un sitio web en su nombre, “Gräser es un poeta y pensador místico, fuertemente influenciado por Lao Tsé, cuyo Tao Te King traduce al alemán. Su modo de vida corresponde al de los primeros apóstoles cristianos, de los santos errantes indios y de los maestros de la sabiduría china.”
En 1908 conoció a Elisabeth Dörr (1876-1953), una madre de cinco hijos que se encontraba en la calle. Es la viuda de un médico que desapareció en un accidente de montaña. Al no haber sido encontrado el cuerpo, no pudo heredar de su marido (según la legislación de la época). Se une a Gusto, que le da tres hijos. “La familia reconstituida (diez personas en total) vive de donaciones pero sufre privaciones continuas, deambula por las carreteras o acampa en viviendas improvisadas.”
A pesar de que esta familia vive en la más absoluta miseria, hace fantasear a los visitantes de Monte Verità. Elisabeth Dörr, en particular, suscita intensas ensoñaciones eróticas. Las fotos la muestran como “diosa Gaia”, amamantando a un bebé en público con un vestido blanco largo. Su pelo rubio, desatado, lo convierte en el icono de Ascona. Se cuenta todo tipo de fábulas sobre esta Felsenfrau (La Dama de la Roca): que tuvo a cada uno de sus hijos de un hombre diferente. Hermann Hesse -que viene a vivir durante seis meses en Monte Verità (una cura de desintoxicación con alcohol)- frecuenta asiduamente a la pareja y se enamora de Elisabeth de la que se inspira para hacer Madame Eva en Demian, una novela iniciática que habría sido fuertemente inspirada por las teorías de Gusto: “La verdadera misión de todo hombre es esta: llegar a sí mismo.”
A partir de 1911, la pareja no deja de estar públicamente implicada: el predicador lleva a toda la familia en una caravana tirada por caballos, recorre Alemania y atraviesa la agitación de la primera guerra mundial. Gusto predica contra la patria, contra el patriarcado. Habla de la naturaleza y de la madre de acogida. Que la madre sea, en realidad, una mujer sin hogar, exhausta por las privaciones y dañada por ocho embarazos, no le hace desviarse de su camino. Se ha fijado una misión y nada puede distraerlo: ni mujer ni niño, En 1919, finalmente se separa de Isabel. O, más bien, al final toca la herencia de su marido y -llevando consigo a sus seis hijas y a su segundo hijo- puede por fin rehacer su vida. Él, “coherente hasta el extremo en su rechazo” (como apunta acertadamente Kaj Noschis) sigue dando conferencias en las principales ciudades del país, predica el pacifismo poniendo en peligro su vida, sobrevive a los bombardeos de la segunda guerra mundial mientras escribe sobre Lao-Tsé, se niega a ser movilizado, se niega a luchar, se niega a tomar parte en la “gran estafa”, hasta su muerte en 1958.
Agradezco a Hermann Müller y Reinhard Christeller, creadores del sitio de referencia http://www.gusto-graeser.info/body_indexFR.html, así como el Museo de Monte Verità
Fundación Monte Verità: calle Collina 84 – 6612 Ascona. Tel: +41 91 785 40 40.
LEA: Monte Verità: Ascona y el genio del lugar, de Kaj Noschis, EPFL press, 2017.
“Mística, vanguardia y marginalidad en la estela del Monte Verità”, de Wolfgang Wackernagel, in: Mística: la pasión del Uno, desde la Antigüedad hasta nuestros días. Actas del coloquio internacional de la Universidad Libre de Bruselas, editado por Alain Dierkens y Benoît Beyer de Ryke. Ediciones de la Universidad de Bruselas, 2005, p. 175-18.
NOTA 1: El proyecto original de Monte Verità era el de una cooperativa y el terreno había sido comprado con las contribuciones de cada uno de los miembros del grupo… pero fue Henri Oedenkoven quien pagó la mayor parte de la suma y terminó comprando las acciones de los otros contribuyentes. Hermann Müller, que es el archivista del legado espiritual y material de Gusto Gräser, explica así la cosa:”Henri Oedenkoven, como principal contribuyente financiero, registró sin escrúpulos la propiedad en su nombre, aboliendo así el principio de cooperación. Los hermanos Gräser, que se aferraban al ideal de una “Falansteria” modernizada en el sentido de Fourier, se separaron después de Oedenkoven y de Ida Hofmann y se retiraron a sus propias propiedades. Lotte Hattemer y Jenny Hofmann se unen a ellos. Después de un año, se creó una estructura en dos partes: por un lado, la institución de curación natural de Oedenkoven y Hofmann como empresa privada, y por otro, el santuario de los hermanos Gräser, que está abierto a los perseguidos y oprimidos de todos los países. Para una mejor distinción, su aislamiento debe ser llamado “Monte Gusto”. Monte Gusto se convierte en un destino para los buscadores de libertad de todo tipo: objetores de conciencia, homosexuales, judíos, madres solteras, religiosos y artistas. Algunos ejemplos son los escritores Erich Mühsam, Hermann Hesse, Reinhard Goering, Oskar Maria Graf, Frederik van Eeden, el escultor Max Kruse, la diseñadora de muñecas Käthe Kruse, la pedagoga de la reforma Ellen Key, las bailarinas Isadora Duncan y Mary Wigman.”
final del documento.
Enviado en 1905 al Monte Verità por el Departamento Federal de Justicia y Policía, el comisionado de Rusca de Locarno sorpresa “cultivó originales, cansados por una vida de diversiones y riqueza que redescubre una existencia cruda y simple. A menudo desnudo, en verano y en invierno, ellos mismos producen qué comer ”. También señaló que “el propietario de las instalaciones es el hijo de un rico propietario de Amberes utilizado por el Gran Hôtel de Locarno”. Sufriendo una etapa de los idiomas malos y acusado de ser una guarida de anarquistas, la colonia establecida en las alturas de Ascona por el lago principal ha liderado su utopía sin preocuparse demasiado por el resto del mundo desde su llegada cinco años antes .
La tribu llegó a Ticino en la primavera de 1900. Henri Oedenkoven, que aseguraba los fondos a través del patrimonio paterno, su esposa Ida Hofman, Karl Gräser, un antiguo oficial del imperio austrohúngaro que ahora se resiste a la orden, su hermano apodado Gusto (Gusto), partidario de un retorno radical a la tierra y otros dos o tres idealistas decepcionados, neuróticos, huyendo de los problemas y la burguesía prusiana, compraron una hectárea y media de terreno hacia el sur por ciento cincuenta mil francos. No hay agua, electricidad ni carreteras. Pero palmeras y castaños en abundancia. La nueva vida comienza sobre nuevas bases, macrobiótica y naturista, antroposófica e igualitaria. La colina ya goza de reputación internacional. Su magnetismo natural fuera de lo común, igual al de Sils Maria en los Grisones, y la tolerancia transalpina hacia las ideas libertarias y de vanguardia atraen a revolucionarios, escritores, filósofos y todo tipo de desorientados y marginados en busca de felicidad y amor universal.
Rudeza y comodidad pequeño burgués coexisten en el fervor maternal. Tocamos el piano y plantamos ensaladas. Hombres y mujeres cabalgan desnudos en un paisaje grandioso. Duchas heladas y baños de sol refuerzan la piel y la carne de los ociosos ciudadanos. Hay que alejar a los estafadores, a los mirones y a los periodistas que buscan escándalos y hechos diversos. Y por encima de todo, se discuten los beneficios y las fechorías de la alimentación vegetariana. Con las siguientes violaciones de la ley: contrabando de alimentos prohibidos y despedidos de incógnito en las grotti de la zona.
Dos doctrinas se enfrentan a la sombra de las mimosas. Una se contenta con un retorno a la naturaleza de buen niño, materializado en un sanatorio de virtudes regenerativas. La otra teoriza una visión a caballo de la moral y del comunismo en la que el hombre olvida su pena y vuelve a su destino original. Esta última, demasiado dogmática, se dispersa con sus instigadores. Gusto, ahora al margen de la comunidad, encuentra refugio en una cueva. Fue allí donde Hermann Hesse, alcohólico y torpe, lo conoció unos años más tarde e imaginó la figura de la Gran Madre Tierra, calcado en las formas generosas de Elisabetta, la mujer de Gusto. El culto primordial se eterniza bajo los bosques del Monte Verità. Incienso y sudor – estas danzas frenéticas vecinas del trance a la luz de la luna – todavía flotan en el aire. Y Harald Szeman, famoso comisario de exposiciones de arte contemporáneo, conserva los archivos de la aventura, ordenados con el celo del contable, al abrigo de su casa en Val Maggia, no lejos de Locarno.
La emancipación femenina está en el orden del día, así como los matrimonios de amor y de conciencia, liberados del caos patriarcal y administrativo que desnaturaliza su sentido profundo. La homosexualidad florece lejos de los temores bien pensantes. Se reforma la ortografía -al diablo con las mayúsculas- así como la moda de la época, sofocando en exceso los músculos y los redondeos. Una vez prohibido el dinero, el trueque se convierte en la regla. A veces una canción es suficiente para pagar un buen tratamiento dental. No importa si se explotan algunos obreros en nombre del espíritu.
En los últimos 20 años, la colonia ha estado ofreciendo ideas y prácticas alternativas. Europa se dirige al Monte Verità, curiosa por experimentar los desbordamientos prometidos. Aparte de los enfermos, reales o imaginarios, miles de visitantes se agolpan en la colina mágica. Walter Gropius, Thoman Mann, Erich Maria Remarque, Carl Gustav Jung, André Gide, Emile Jacques Dalcroze, la rítmica en una maleta, se dice que Lenin, se alojan a expensas de Ida y Henri, a la barba de una reputación de idiotas que divierte los cafés del comercio de Ascona.
En 1920, los fundadores abandonaron el lugar. Las deudas compensan la utopía. Una cooperativa de artistas intenta el rescate. Reordenamos los edificios. Turistas y confort cazan verduras y templanza. Ahora se come y se bebe a su antojo, carne y grandes crudos. A pesar de los esfuerzos, la quiebra los alcanzó en 1926.
Un rico barón alemán, Eduard von der Heydt, compró la propiedad. Creó un instituto a la gloria de Asia. El Bauhaus es un hotel que mezcla modernidad y recuerdos. Después de la Segunda Guerra Mundial, von der Heydt, acusado de haber estado en negocios con los nazis, ofreció el Monte Verità al cantón del Tesino con obras de arte y cuentas bancarias para constituir una fundación cultural. Se ha hecho desde 1989. Además, a partir de 1992, la asociación Montecinemaverità se dedica a la producción de películas alternativas. Doce años después, su desaparición amenaza. Solo los cinéfilos del Festival de Locarno suben siempre con la esperanza de la utopía en el fondo de un plato de verduras crudas.
Irene Bignardi, “Monte Verità”, en Le piccole utopie, Feltrinelli, 2003. Artículo publicado en:
El Museo Casa Anatta alberga la exposición permanente “Monte Verità, la más original casa en madera de Suiza, vivienda y sede de la Cooperativa Vegetariano Monta Verità. Desde 1981 de museo permanente sobre la historia de la Monta Verità y sus utopías (anarquía, utopía social, théoso, reforma de la vida, psicología, mitología, danza, música, literatura).
Casa Selma: choza aire- luz del vegetariano de la Monta Verità en 1900, dónde se conservan otros documentos sobre la vida de la Monta Verità.
Chiaro Mondo dei Beati: casa en madera en el estilo Monta Verità, restaurada en 1986 para presentar la pintura el Paraíso imaginada por el pintor Elisar von Kupffer, sobre una gran tela circular panorámica.
Musée : Tel.+ 41 91 791 03 27
Fondation : Tel.+ 41 91 791 01 81.
Adresse : 6612 Ascona, Suisse
Site web : https://www.monteverita.org/en
Email : info@monteverita.org
Horas de apertura:
Avril/mai/juin/septembre/octobre : Martes-domingo 14.30-18.00
Julio/agosto : Martes-domingo 15.00-19.00
Entrada:
Adulte : fr. 6
Groupes, étudiants, militaires et retraités : fr. 4.-
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