La gran Ley que vincula al Pueblo que construye.
El arte de enseñar de los indios iroqueses, en el origen de la primera constitución.
Alexandre Grauer, Indigène Éditions.
Los vikingos y los monjes soldados templarios en el siglo XIII instruyeron a los iroqueses para que abandonaran sus tiendas y sus tipis con el fin de construir chozas largas semienterradas y mejorar así sus condiciones de vida. Así copiaron las construcciones realizadas en esta base marítima del Golfo de San Lorenzo por las flotas vikingas y templarios que posteriormente iban a Sudamérica y México para comerciar con la civilización de los Andes y la de Centroamérica.
Los iroqueses fueron los primeros indígenas de América del Norte en construir edificios más seguros y cómodos que las tiendas reunidas. En Sudamérica y México las civilizaciones presentes sabían construir ciudades de piedra con el agua corriente en las casas. Estas construcciones utilizaban técnicas de fabricación a menudo más elevadas que en Europa en ese momento. También han sido formados en cómo vivir juntos en una Confederación para no estar continuamente en guerra, sino para desarrollar su propia civilización.
NDLR: al menos conocida, porque los documentos que rastrean la organización en redes de vida del período medieval fueron destruidos por lo que se refiere a la orden Templaria o quemados durante los disturbios de julio – agosto de 1789 por los que habían podido ser conservados en las campañas hasta entonces. Excepto en las ciudades libres de Alsacia, la Decápolis, pero datan de después de 1354. Los archivos de la república de Estrasburgo datan de este período medieval y fueron quemados en 1870 durante un bombardeo alemán. En Alemania, los archivos de la Orden Teutónica aparentemente sufrieron la misma suerte con el paso del tiempo. La biblioteca del Monte Cassin fue salvada en 1944 y transportada al Vaticano, ironía de la historia porque en el año 500 se había constituido precisamente para escapar del poder del papado. La partida que se había trasladado a Cluny hacia el año 900, al parecer, se ha perdido. Pero, además del Atlántico, la Confederación de Naciones Iroquesas se mantuvo intacta hasta hoy.
texto de presentación en la parte posterior de la portada del libro:
“A mediados del siglo XIV, en el noreste del continente americano, cinco naciones indias (los Mohawk, los Oneida, los Onondaga, los Cayuga, los Seneca), pronto unidas por una sexta (los Tuscarora) y pertenecientes al grupo de los iroqueses, decidieron reunirse en torno a una ley oral, la Gran Ley que une, para poner fin a sus conflictos incesantes. Es la primera Confederación Democrática de la historia de la humanidad. Cuatro siglos más tarde, en 1776, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson y John Adams se inspiraron en la Gran Ley para redactar la Declaración de Independencia de los Estados Unidos, como lo harán, en 1787, los padres de la Constitución estadounidense. Después, Marx y Engels, gracias al trabajo del antropólogo estadounidense Lewis Henry Morgan, serán elegidos a entusiasmarse con esta “sociedad sin Estado, donde todos son iguales y libres, incluidas las mujeres”. Incluso se pudo escribir que los indios iroqueses “habían superado el derecho romano”
Es esta historia, oculta durante demasiado tiempo, que los maestros contemporáneos de la escultura iroquesa y Alexandre Grauer, su mensajero europeo, nos cuentan en esta obra a través de su espléndido arte de enseñanza.
Alexandre Grauer, etno-historiador, asesor de la Comisión de Conciliación y Expertos Aduaneros, fue encargado por los líderes iroqueses tradicionalistas de la región de los Grandes Lagos, en el noreste del continente americano, para dar a conocer en Europa la cultura de este pueblo llamado “el Pueblo que construye”
Alexandre Grauer, Indígena Ediciones
La Gran Ley que vincula: comprende 117 artículos y define las funciones y prerrogativas de los cincuenta jefes o royaneh que integran el Consejo de las Naciones, así como el número de royaneh por nación.
El texto en francés de la Gran Ley de la Paz o de la Constitución de la Confederación Iroquesa de 1142:
https://www.dropbox.com/s/4h62mr085vq636t/Constitution_Confederation_Iroquoise.pdf?dl=0
La organización se basa en un sistema de toma de decisiones basado en el principio de subsidiariedad y que exige que sólo las cuestiones que no puedan resolverse en el nivel inferior de decisión sean sometidas a la instancia superior.
El pueblo iroqués llamado también pueblo haudenosaunee está organizado en familia, clan, nación y confederación. No es un sistema jerárquico, pues los royaneh y otros jefes no tienen poder para ejercer: son simplemente los portavoces de las decisiones populares. En cambio, deben tener aptitudes humanas y una honestidad profunda para examinar y negociar los asuntos sometidos a las instancias superiores.
Cada nivel de organización tiene su propio Consejo de Fuego, en el que las decisiones se toman según un mismo proceso: el Consejo forma tres grupos, dos de los cuales debaten y el tercer árbitro. Todas las decisiones deben adoptarse por unanimidad en cada nivel de organización.
Esto puede provocar bloqueos o errores. El poder de decisión final y de veto sobre las decisiones adoptadas por unanimidad se otorga a las Madres de los clanes, las royaneh mujeres, las “ciudadanas” más influyentes de la Confederación. También tienen el poder de nombrar nuevos jefes o destituirlos.
El artículo 53 dice: “Cuando las mujeres royaneh, que ostentan el título de jefatura, eligen a uno de sus hijos como candidato, deben elegir uno que inspire plena confianza, que sea benevolente y honesta, que sepa ocuparse de sus propios asuntos, que apoye a su familia y que haya obtenido la confianza de su nación
artículo 36: “las mujeres son herederas de los títulos de los jefes confederados, así como de los jefes de guerra
Las mujeres más sabias o de más edad pueden así destituir a un dirigente político, en caso de falta de confianza, de error político o de injusticia social. El robo, la mentira, el incumplimiento de las leyes y la acumulación de riqueza eran reprimidos con dureza. Un buen líder político fue nombrado vitalicio por su generosidad, inteligencia, sentido común, retórica y probidad.
el funcionamiento de las instituciones:
está compuesto por cincuenta miembros nombrados de por vida, cada uno perteneciente a una familia antigua de linaje materno.
En las asambleas, los jefes se dividen en dos cuerpos deliberantes, separados por el fuego central. El primer cuerpo, al este del fuego, está compuesto por los royaneh mohawk y seneca (llamados “los hermanos más viejos”). El segundo se encuentra al oeste y está compuesto por los dignatarios oneida y cayuga (llamados “los hermanos más jóvenes”). El tercer cuerpo deliberativo de esta asamblea es al norte, son los jefes onondaga, los guardianes del fuego del Consejo, los que deciden en caso de discrepancia entre los otros dos cuerpos. Es por eso que el Árbol de la Gran Paz fue plantado en el territorio onondaga, ya que es el corazón de la Confederación.
artículo 9: “Todos los asuntos de la Confederación de las Cinco Naciones serán tratados por la acción combinada de dos cuerpos deliberantes de jefes confederales. Primero la cuestión será votada por los jefes mohawk y seneca, luego será discutida y votada por los jefes oneida y cayuga. Las decisiones serán luego sometidas a los jefes onondaga (los guardianes del fuego) para el arbitraje definitivo. El mismo procedimiento se observará cuando una persona o un caudillo plantee una cuestión ante el Consejo
En caso de desacuerdo, el artículo 11 establece que las dos partes que voten una decisión prevalecerán y que los jefes ononondaga deberán en la segunda vuelta ratificar la decisión de las dos partes.
Artículo 37: “Habrá un solo caudillo por nación, y su deber será ser el emisario de los jefes de esta nación, esgrimir las armas de guerra en caso de necesidad. El caudillo no participará en los debates del Consejo, pero tendrá el papel de garante en cuanto a su buen desarrollo. En caso de mala conducta por parte de un jefe, recibirá por él las quejas del pueblo y las advertencias de los hombres. Transmitirá los deseos de los pueblos a los jefes de la Confederación. En cualquier caso, su función es someter los asuntos, las preguntas y las propuestas del pueblo al Consejo Confederal
Artículo 39: “Un caudillo que actúa en contra de las leyes de la Gran Paz puede ser depositado por las mujeres y por los hombres de su nación, por separado o conjuntamente. Después de eso, las mujeres, titulares de los títulos, elegirán al candidato.
Artículo 42: “el pueblo de las Cinco Naciones será dividido en clanes… Los clanes conforman cada nación, tendrán que ser los únicos dueños del territorio. Es un derecho de nacimiento
Artículo 43: “Los miembros de un clan deberán reconocer como sus padres a todos los demás miembros de ese clan, cualquiera que sea su nacionalidad. Los hombres y las mujeres de un mismo clan nunca podrán unirse
Artículo 44: “La descendencia se realiza por el vínculo materno. Las mujeres son la fuente de la Nación, ellas son dueñas del país y de su tierra. Los hombres y las mujeres tienen un rango inferior al de las madres
Artículo 80: “Cuando el Consejo confederado de las Cinco Naciones se fija el objetivo de proponer la Gran Paz a una nación extranjera y esta nación rechaza esta propuesta, entonces las Cinco Naciones hacen un caso de guerra contra esta nación. Las Cinco Naciones deberán entonces tratar de establecer la Gran Paz mediante la conquista de la nación rebelde
Artículo 81: “Cuando los hombres de las Cinco Naciones, llamados a la guerra, estén dispuestos a luchar contra una nación obstinada en rechazar la Gran Paz, deberán elegir, de entre los cinco caudillos, al que liderará la batalla. Este último les instará, les recordará la disciplina que deben cumplir, la obediencia a las órdenes, la valentía y el coraje que deben demostrar y, sobre todo, les incitará a no ceder nunca a la cobardía. Después de su discurso, entonará el canto de guerra:
Para mi consternación, me veo obligado a recurrir al poder de mi canto de guerra. Pertenezco a las Cinco Naciones. Rezo y me someto al Todopoderoso Creador. Levantó ese ejército. Mis guerreros serán valientes por la fuerza del Creador. Entre él y mi canto están, porque él dio el canto, ese canto de guerra que yo canto
Artículo 84: “Cada vez que una nación extranjera es conquistada o ha aceptado la Gran Paz por voluntad propia, se conserva su propio sistema de gobierno, pero deberá dejar de ser agresiva con otras naciones
Artículo 93: “Cuando un asunto grave o de gran urgencia se presenta al Consejo de la Confederación, y este caso concierne a la Unión en su conjunto, amenazándola con la ruina absoluta, entonces los jefes de la Confederación tienen el deber de someter el problema a la decisión del pueblo. Decisión que será preponderante en los debates del Consejo de la Confederación y dará lugar a la confirmación de la decisión popular.
Artículo 95: “Las mujeres de cada clan deben tener un Fuego del Consejo constantemente encendido y dispuesto a acoger una asamblea. Si, según ellas, es necesario que el pueblo celebre un consejo, entonces se le exigirá y la decisión resultante será transmitida al Consejo de la Confederación por el Jefe de Guerra.
Artículo 96: “Todos los consejos del fuego de los clanes podrán, en caso de necesidad, reunirse en un consejo del fuego general, o bien una asamblea de delegados de cada consejo del fuego podrá reunirse por el bien del pueblo. El pueblo tiene el derecho de nombrar delegados que serán investidos de su poder. Si una decisión es tomada por este Consejo del Fuego General, entonces ésta es transmitida al Consejo de la Nación o al Consejo de la Confederación por el o los señores de la guerra”.
Artículo 99: “Los ritos y las ceremonias de cada nación deben perpetuarse, porque, necesarios para el bien de los hombres, fueron dados por los antepasados”.
Artículo 104: “Cada vez que un hombre demuestra una vida ejemplar y demuestra que conoce lo que es bueno, está naturalmente en condiciones de enseñar. Los jefes lo reconocen entonces como un profesor de paz y espiritualidad que el pueblo tendrá que escuchar”.
documento:
El 2 de octubre de 1535, en la confluencia del río Saint-Laurent y del río Outaouais, Jacques Cartier descubrió una isla entonces poblada por los iroqueses de Saint-Laurent. Llamada “Hochelaga” por sus habitantes, y poblada por unos pocos miles de habitantes, Cartier bautiza al lugar “Mons realis”, Monte Real en latín.
Este descubrimiento se produce en el contexto del segundo viaje de Jacques Cartier a Canadá a petición de Francisco I.
Realizó una primera expedición en 1534. Relativamente corto (unos dos meses) este viaje permite a Jacques Cartier descubrir el estuario del Saint Laurent. Pone el pie en Gaspesia el viernes 24 de julio de 1534, firmando el acta de nacimiento de la América francesa.
El segundo viaje de Cartier tiene un doble carácter histórico. Fue el primero en el que los franceses pasaron un invierno completo en América del Norte (de 1535 a 1536).
Fue también durante esta expedición que Cartier bautizó el territorio como “prueba de Canadá”. El término proviene del iroquense “Kanata”, que significa “pueblo” o “tierra”. Originalmente se refería únicamente al pueblo de Stadaconé en el barrio Limoilou de la actual ciudad de Quebec.
Este segundo viaje a Canadá comenzó el 19 de mayo de 1535. Tras explorar la desembocadura del río San Lorenzo, Jacques Cartier comprende que este vasto espacio marítimo desemboca en un río y no en el océano. Cartier lo remonta hasta octubre de 1535 y es en este contexto que descubre el pueblo iroquense de Hochelaga, en el emplazamiento actual de la ciudad de Montreal. Se trata entonces de una pequeña aldea poblada por unos tres mil amerindios con un estilo de vida seminómada.
En el siguiente cuadro, la aldea cuenta con las casas largas semienterradas que los monjes templarios y vikingos les enseñaron a construir en sus viajes hacia los Andes de Tiahuanaco en el siglo XIII cuando el golfo de San Lorenzo servía de escala para reabastecerse después de la travesía del Atlántico y antes del descenso de la costa hacia México y los ríos de América del Sur.
Durante la tercera (y última) expedición de Jacques Cartier en 1541, los amerindios abandonaron el lugar, probablemente después de haber agotado los suelos circundantes. En efecto, los iroqueses de San Lorenzo habían mantenido un modo de vida seminómada consistente en desplazarse de un lugar a otro, siempre con el fin de cultivar tierras más fértiles. Un siglo más tarde, el sitio de Hochelaga sigue desierto. En este contexto, los franceses se instalaron allí el 17 de mayo de 1642. Bajo la dirección de Paul Chomedey de Maisonneuve, fundaron Ville-Marie, la futura ciudad de Montreal.
fuente: Historia de Francia 2.0, 3 octubre 2022
Para mantener a su población en épocas de terribles epidemias, la Liga Iroquesa llevó a cabo incursiones de capturas desde Virginia hasta el lago Saint-Jean y desde las orillas del Atlántico hasta los Grandes Lagos. Gracias a sus victorias, los iroqueses pudieron evitar la despoblación en sus casas integrando, generalmente por la fuerza, a muchos cautivos.
Tan bien lo hicieron, que su sociedad se volvió cosmopolita y ahora estaba compuesta por una mayoría de extranjeros. Después de la década de 1640, se produjo una creciente polarización entre los iroqueses tradicionales (maestros nativos) y los cautivos católicos (cuya vida se asemejaba a la esclavitud).
La organización política de la sociedad iroquesa se basaba en el consenso. La aparición de antagonismos inextricables sobre cuestiones centrales entre cautivos y amos llevó a la secesión. Esto provocó, entre otras cosas, la migración de los iroqueses convertidos a los “descuentos” de Montreal. Así que emigraron cautivos, no «iroqueses de lana pura». En 1679, dos tercios de los Agniers habían abandonado sus pueblos del río Mohawk para la reducción de las orillas del río San Lorenzo.
fuente: https://www.facebook.com/musee.delaneufvefrance/ 02/11/2022
documento:
El 19 de agosto de 1665: el buque La Paix desembarca sus tropas en Quebec. Durante el año 1665, Luis XIV envió el regimiento de Carignan-Salières a Nueva Francia. Se trata entonces de proteger la colonia de los iroqueses. En total, seis buques fueron empleados para transportar tropas.
El regimiento de Carignan-Salières es la fusión en 1665 del regimiento de Carignan (Piamontés, creado en 1644) y del regimiento de Salières, el nombre del marqués de Salières nacido en Hauterives (actual departamento de Drôme). El regimiento de Carignan estuvo involucrado en numerosos conflictos durante casi 20 años. Se distinguió contra los turcos en la batalla de San Gotardo (1 de agosto de 1664). Ahora su ambición es distinguirse contra los iroqueses, que han estado en guerra con Francia durante décadas, con la ayuda de los británicos.
En 1665, el regimiento fue transportado al teatro de operaciones en curso en Nueva Francia.
El «Joyeux Siméon», buque de 200 toneladas, llega a Quebec el 19 de junio. El «Brézé», 800 toneladas, 60 cañones, llega a Percé (Gaspesia) desde las Antillas. Demasiado pesado para llegar a la ciudad de Quebec, sus tropas fueron transportadas en pequeños barcos, llegando a buen puerto el 30 de junio de 1665. El 19 de agosto, el «Peace» desembarcó a sus tropas. El Águila de Oro, el “San Sebastián” y el “Justicia” continuarán las operaciones de desembarco de las tropas hasta el 12 de septiembre de 1665. El «Jardin de Hollande», de 300 toneladas, cerrará la operación desembarcando el material del regimiento de Carignan-Salières los días siguientes.
Los franceses se aliaron especialmente con los hurones y las naciones amerindias presentes en la desembocadura del río San Lorenzo desde la Gran Alianza de 1603.
A través de alianzas con los nativos americanos, los franceses detendrán las incursiones iroquesas en menos de dos años. La paz se cerró definitivamente en marzo de 1667. El regimiento tendrá unos 250 muertos en operación.
Finalizada su misión en 1667, el regimiento fue desmovilizado. Unos 400 soldados permanecerán en Nueva Francia, contribuyendo a aumentar la pequeña colonia francesa.
fuente: https://www.facebook.com/histoiresdefrance2.0,
documento:
EL 22 DE OCTUBRE DE 1692, ataque iroquesa en el fuerte de Verchères. A las ocho de la mañana, con un solo soldado en el fuerte de Verchères, los iroqueses, escondidos en los arbustos cercanos, aparecieron de repente y se apoderaron de unos veinte habitantes ocupados en las obras de los campos. Madeleine Jarret de Verchères, que estaba a 400 pasos de la empalizada, logró unirse al fuerte del que cerró la puerta sobre ella. Así es como describe los acontecimientos: “Gritando a las armas, y sin parar con los gemidos de varias mujeres lamentadas de ver secuestrar a sus maridos, subo al bastión o es el centinela. […] Me transformé para entonces poniendo el Sombrero del Soldado sobre Mi cabeza y [hijo] varios pequeños movimientos para darle a Conocer que hay mucho Mundo que no quiere este Soldado.» Disparó a los atacantes una pistola de cañón que “afortunadamente tuvo todo el éxito que pude esperar para advertir a los fuertes vecinos que se mantuvieran en guardia, temiendo que los iroqueses hicieran los mismos golpes”. El ruido del cañón, según La Potherie, «espanta [los iroqueses] de frescor, rompió todas sus medidas y al mismo tiempo hizo una señal a todos los Fuertes Norte & Sur del río desde S. Oso hasta Montreal […] de pararse sobre sus guardias. Cada Fuerte respondiendo así de uno a otro a la primera señal de la de Vercheres, hasta Montreal, se destacaron cien hombres para darle auxilio, que llegó poco después de que los iroqueses se escabullieran en el bosque».
fuente: https://www.facebook.com/musee.delaneufvefrance/ 22/10/2022
Aquí encontramos un elemento histórico que muestra que el vínculo entre los templarios y los vikingos de Normandía desapareció durante la colonización inglesa de la costa este de América del Norte.
Los vikingos y después la flota templaria utilizaron sus colonias y puertos en el golfo de San Lorenzo, bien resguardados de las tormentas del Atlántico por una parte y por otra en la desembocadura del río que permite por un medio de transporte fácil acceder al interior del continente. Las expediciones francesas conocen esta ruta fluvial y continuarán su descubrimiento. La flota templaria a raíz de los vikingos solo utilizó esta base del golfo de San Lorenzo para ir después hacia México y sus minas de plata o hacia las desembocaduras del Orinoco y el Amazonas para llegar a los Andes de Tiahuanaco, región que tenía un significado mucho más importante en la historia de la humanidad y cuyas civilizaciones fueron mucho más avanzadas que en Europa.
Como veremos el mapa más adelante, la elección de Francia de pasar por los ríos para adentrarse en el continente norteamericano fue acertada. ¿Sabían los franceses en ese momento que estas regiones eran poco ricas en recursos y civilizaciones? ¿Fue una consecuencia política del Tratado de Tordesillas que permitió a españoles y portugueses conquistar Sudamérica, mucho más rica que las llanuras de América del Norte? Regresar a Sudamérica para los franceses habría requerido el envío de ejércitos y de flota de guerra mucho más importantes que la enviada, por ejemplo en 1665 por Luis XIV. Esto es confirmado por los acontecimientos de 1555 siguientes.
documento:
el 14 de agosto de 1555: una buena expedición francesa abandona el puerto de Le Havre, rumbo a Brasil.
El almirante de Villegagnon recibió el mando de una flota puesta a disposición de Gaspard de Coligny por Enrique II. Se trató entonces de fundar en Brasil una colonia francesa donde los hugonotes pudieran ejercer libremente su religión.
El 15 de noviembre de 1555, los franceses fundaron Fort Coligny en la bahía de Río de Janeiro. La franja costera tomará más ampliamente el nombre de Francia antártica. Fue el primer estadio de Occidente en la bahía de Río de Janeiro. Fue destruido por los portugueses cinco años más tarde.
Legyerno de Boissy, gobernador de la Francia antártica desde 1559, continuará una guerra de escaramuzas contra los portugueses durante seis años. Fue expulsado definitivamente de Brasil en enero de 1566.
Ilustración: La Francia antártica. Fuente: Gallica.
Para ir más lejos: Paul Louis Jacques Gaffarel. “Historia del Brasil francés en el siglo XVI”, París, Maison Neuve, 1878.
final del documento, origen: el mismo que el vínculo anterior, histoiredefrance2.0
La alianza de los iroqueses con los colonos ingleses, por el contrario, se explica por la fuerza de las cosas. Los colonos anglosajones huyeron de su isla expulsados por las guerras civiles y religiosas contra Irlanda y Escocia, cuyo cristianismo original no había sido tolerado por los gobernantes anglosajones desde el año 400. La eliminación de la secta de los puritanos tras los crímenes de Cromwell y luego la Segunda Guerra de los Comunes, luego las hambrunas, en particular en Irlanda y Escocia, continuaron estas olas de emigración hacia el “Nuevo Mundo”. La población de la costa se vio obligada a enviar a estos recién llegados al interior. Además, esta colonia inglesa en contacto directo con el ejército y la marina franceses no puede ser más que el lugar de la continuación del conflicto secular entre estos dos países. Los iroqueses no tuvieron otra opción que aliarse con Inglaterra dada la situación geográfica de su nación.
Los iroqueses, confiados en el poder de su Confederación, sobreestimaron su capacidad para dirigir el desarrollo de las colonias inglesas. Sabemos que los padres de la Independencia de Estados Unidos harán uso del modelo vinculado de la Gran Ley para redactar la primera Constitución de Estados Unidos. Esta hipótesis sigue siendo verosímil.
Otro elemento para explicar la trágica suerte que enfrentan los iroqueses en su alianza con los colonos ingleses y después los ciudadanos estadounidenses, se encuentra en la historia inglesa, cuyas guerras más importantes son contra Francia en suelo europeo y cuyas expediciones marítimas se realizan para la conquista colonial de continentes mucho más ricos y prometedores que las llanuras de América del Norte: el subcontinente indio y Asia, África y Oriente Medio. Los colonos ingleses tuvieron poco apoyo tanto de la Armada como del Ejército. Los acontecimientos de 1665 ilustran este punto.
Más tarde, ante el desarrollo de los Estados Unidos, los iroqueses se vieron obligados a marchar hacia las llanuras de Canadá con los colonos ingleses que rechazaron el poder de los Estados Unidos y su manera de desarrollarse eliminando a los amerindios para que los financieros anglosajones pudieran financiar su conquista de las riquezas de este continente y desarrollar lo que se convertiría en la primera potencia industrial del mundo. Estos colonos ingleses leales a Londres reproducirán los crímenes de la colonización inglesa para intentar asimilar a la fuerza a los amerindios de Canadá… que, sin duda, serán menos exterminados que en suelo estadounidense.
Todavía no estamos aquí. Otra oportunidad de acercarse a Francia tuvo lugar en 1701 con la Grande Paix de Montreal.
documento:
puso fin a décadas de conflictos entre franceses y aliados, por un lado, y los iroqueses, por el otro.
Del 23 de julio al 7 de agosto, este congreso reunió a representantes de Francia -encabezados por el gobernador de Nueva Francia, Louis Héctor de Callière- y 1300 embajadores indígenas de una cuarenta naciones amerindias originarias de las orillas de los Grandes Lagos (Hurones-Petun, Outaouais, Pouteouatamis, Ojibwés, Miamis, Zorros, etc.), del Misisipi (Illinois), de la Acadia (Abénaquis), de la Iroquoisie (las Cinco Naciones de la Liga iroquesa) y de la colonia San Lorenzo (los aborígenes de los pueblos “domiciliados”, en particular los de Kahnawake y Montaña).
El acuerdo con las Cinco Naciones, que establecía su neutralidad en caso de conflicto entre Francia y el Reino Unido, se respetó en gran medida a lo largo del siglo XVIII, lo que contrastó con los tratados, a menudo efímeros, del siglo anterior.
EL 29 DE JUNIO DE 1739, fallece Louis-Thomas Chabert de Joncaire, llamado Sononchiez por los iroqueses. Poco después de su llegada a Nueva Francia, los tsonnontouanos lo hicieron prisionero y decidieron ejecutarlo. Joncaire raconta à l’intendant Antoine-Denis Raudot, en 1709, qu’un des chefs avait tenté de lui brûler les doigts en guise de prélude aux tortures, mais que lui, Joncaire, avait assené au chef un coup de poing qui lui fractura nariz. Esta temeridad impresionó tanto a los tsonnontouanos que le dieron la vida y, además, lo adoptaron como uno de los suyos. Durante el cautiverio de Joncaire, se establecieron relaciones cordiales entre él y los iroqueses que se mantuvieron hasta su muerte casi medio siglo después. Los amerindios, por una parte, le brindaron su confianza y su amistad, mientras que Joncaire, por otra, adquirió un excelente conocimiento de su lengua y una profunda comprensión de su mentalidad.
En caso de que se llevaran a cabo negociaciones con esta gran tribu, se convirtió en un valioso auxiliar para Nueva Francia. Con el padre Bruyas y Paul Le Moyne de Maricourt, Joncaire desempeñó un papel clave en las negociaciones que condujeron al tratado de paz de 1701, tratado que puso fin a la segunda guerra con los iroqueses. También fue gracias a Joncaire que Nueva Francia pudo construir un fuerte en Niágara, en el territorio de Tsonnontouan, en 1720. Según Bacqueville de La Potherie, Joncaire tenía una esposa de la tribu iroquesa con la que se casó cerca a partir de 1690.
fuente: https://www.facebook.com/musee.delaneufvefrance/
Documento:
5 de agosto de 1701, Montreal, Nueva Francia. La Gran Paz se firmó el día anterior entre los franceses y las 30 naciones amerindias aliadas a ellos y con la confederación de las 5 naciones iroquesas por otra parte. Sin embargo, este momento completamente olvidado en nuestra historia es un golpe de genialidad de la diplomacia francesa, de su administración y de su relación con el mundo de una manera general única en su historia.
Francia ha logrado tal vez lo que nunca ha logrado en Europa, es decir, unir a una multitud de naciones proponiendo un proyecto de paz perpetua más de 80 años antes de su teoría filosófica conceptualizada por Kant. No sólo consiguió la hazaña de ser aceptada como una nación indígena de América del Norte, sino que logró aislar militarmente a la 10 veces más poblada y sin aliados indígenas Nueva Inglaterra.
En ese momento, Francia no sólo es parte de un tratado global de paz, sino también de una alianza militar que perdurará incluso después de su expulsión definitiva del continente norteamericano en 1763. Algunas naciones amerindias todavía leales a Francia lo empujarán a retornar desatando una guerra contra los colonos ingleses. Sin embargo, este último fracaso tendrá éxito y volveré sobre él más adelante en verano para contarles esta divertida aventura.
Hablar de la Nueva Francia como una posesión francesa en América del Norte sería entonces demasiado reduccionista. El hecho de que estadounidenses e ingleses estén hablando acerca de las operaciones militares en Norteamérica durante la Guerra de los Siete Años de «Guerra Franca e Indígena» demuestra el carácter híbrido de esta nueva entidad política que nació después de 1700. Los franceses y los indios se han unido.
Los franceses explorarán el oeste de Estados Unidos, las Montañas Rocosas de forma segura y también el sur, hasta Texas, con más de 200 fortalezas repartidas por todo el medio oeste. Algo único que no puede repetirse en el continente es la expansión de los colonos franceses en carros por el Medio Oeste y la colonización de los territorios casi vírgenes en la Gran Luisiana por parte de las naciones indias canadienses.
Si Nueva Francia hubiera sobrevivido, no cabe duda de que habría obtenido la independencia de la metrópolis tarde o temprano, y que un imperio mestizado, franco-indio, habría substituido a la antigua administración real metropolitana. Así, la Gran Paz fomentó la expansión francesa, pero sobre todo permitió que los nativos estadounidenses siguieran siendo dueños de la tierra otros 70 años. Incluso las naciones que no son parte del tratado, como los sioux, tratarán de establecer buenas relaciones con los franceses para aprovechar el increíble auge económico que traerá la Gran Paz de Montreal.
Ahora que ya no tenemos referencias, cuando escribir una narrativa nacional se vuelve cada vez más complicado, sería I interesante volver al espíritu de esta Gran Paz, trabajo duro de diplomático, militar explorador y religioso francés que han logrado encontrar los compromisos necesarios con cada una de las naciones que pasaban su tiempo luchando entre sí, y ello para explotar un territorio de forma inteligente, y sobre todo humana.
De Enrique IV a Luis XIV, el lema de los reyes de Francia “hagan la paz con los salvajes (no usual de los amerindios en aquella época en Francia) y busquen siempre vivir en buena inteligencia con ellos” había sido respetado al pie de la letra por todos los pioneros franceses.
Como lo expresara Chateaubriand, «Francia alguna vez contó con un vasto imperio en América del Norte, que se extendía desde Labrador hasta Floridas, y desde el Atlántico hasta los lagos más remotos de la Alta Canadá». Añadiré simplemente «y quien supo vivir en paz con sus habitantes originales, y prometía el ideal de un nuevo mundo humano como el que imaginó Montaigne en el primer momento del descubrimiento de las Américas»
fuente: F. V., FB 5 de agosto de 2022
Habíamos «encontrado» la Gran Ley que vincula a las naciones iroquesas con el libro de Alexandre Grauer. Sirvió de modelo para la primera Constitución de los Estados Unidos. Nos preguntamos por qué no había servido también de modelo a la Convención en 1789-1790 en París.
Con este artículo nos remontamos a 1701 y probablemente más arriba con los filibusteros y después corsarios normandos y bretones en lucha contra España y Portugal desde el Tratado de Tordesillas en 1494 y el desarrollo de la esclavitud en el continente americano.
Siguiendo a Montaigne y a los otros autores que preservaron la cultura medieval de la época de las catedrales y de las órdenes caballeras, la cultura francesa supo maridar las culturas de los pueblos que se conocieron en el Nuevo Mundo.
El proyecto de los templarios y vikingos normandos después de 1307 permitió el desarrollo del imperio inca y luego azteca hasta la llegada de los colonizadores españoles y portugueses. Esto lo sabíamos. Y es que se remonta a la superficie de nuestros conocimientos, que la puesta en marcha hacia 1350 de la Gran Ley que vincula a las naciones iroquesas a orillas del río San Lorenzo, se mantuvo conocida en Francia y que los marineros y eruditos, entre ellos Montaigne, conservaron este saber del proyecto templario realizado también en Norteamérica.
Desde 1307 y la partida de una parte de la flota templaria hacia la escala del Golfo de San Lorenzo y luego hacia los puertos de México, las desembocaduras del Orinoco y del Amazonas para remontar hacia los Andes de Tiahuanaco, no solo las expediciones marítimas no cesaron sino también el proyecto político, económico, social y cultural de fundar una nueva confederación de pueblos de orígenes diversos pero capaces de vivir en paz en un proyecto de desarrollo común de una nueva civilización no colonialista.
Esto añade a los errores de 1789 un peso de infamia considerable y nos obliga con una determinación creciente a poner fin a estos errores políticos al servicio del poder de la burguesía empresarial. Lo que es válido para París y Francia también es válido para otros países europeos que colonizaron el continente americano y los otros continentes.
Desde 1701, la fundación de una agrupación de pueblos preocupados por vivir juntos un desarrollo político económico, social y cultural, nos sigue pidiendo hoy que nos deshagamos de esas minorías dirigentes que usurparon ese poder establecido, en particular, en ese gran tratado de paz de 1700. Debemos liberarnos contra esos tiranos, los verdaderos, no los que la historia traficada por la burguesía de 1790 nos ha puesto en nuestros libros de historia.
documento : 14 de agosto de 1756: franceses y amerindios derrotaron a los británicos en Oswego (actual estado de Nueva York).
En la semana del 10 de agosto de 1756, una fuerza comandada por Montcalm operó en esta región controlada por la corona de Francia. El grupo está formado por soldados profesionales, milicias canadienses y estadounidenses indígenas de América del Norte. Capturó y arrasó las fortificaciones británicas del fuerte Oswego, en la orilla sur del lago Ontario. La batalla duró cuatro días, al cabo de los cuales las tropas británicas capitularon.
Además de mil setecientos prisioneros ingleses, las fuerzas de Montcalm se apoderaron de los ciento veinte y un cañones del fuerte.
La caída Oswego marcó un alto a la progresión británica en la región y eliminó la amenaza sobre el fuerte vecino de Frontenac. La batalla es notable para demostrar que la táctica de asedio de Europa es aplicable en América del Norte. Incluso con el apoyo de los nativos americanos que no están acostumbrados a esta técnica. De hecho, están acostumbrados a sorpresas de escaramuzas fuera de las batallas campales europeas.
La victoria de Oswego es muy importante para la moral de las tropas. La toma del fuerte permitió a los franceses proteger a Fort Niagara y Fort Duquesne de posibles avances británicos. Esto, estableciendo una línea continua de fuertes franceses desde Canadá al norte hasta Misisipi al sur.
Los franceses se aseguran así del control de todo el arco que va desde la desembocadura del río San Lorenzo hasta Luisiana, no encontrándose ningún otro fuerte británico en esta zona.
Además, la destrucción de los fuertes británicos, en lugar de su ocupación, es un mensaje que se envía a los nativos americanos. Estos últimos ven en estas destrucciones un justo retorno a la propiedad de sus tierras ancestrales.
Los iroqueses rechazaron el mensaje. Saliendo de la Gran Paz de Montreal, concluida en 1701, estos últimos se aliaron de nuevo con los británicos en los meses previos a la batalla de Oswego. A cambio, los británicos prometieron no colonizar las tierras al oeste de los montes Apalaches.
Como las promesas comprometen a quienes las escuchan, los iroqueses serán rápidamente los pavos de la farsa cuando, la paz concluida con los franceses en 1763, los británicos inicien la colonización de las tierras iroquesas.
final del documento, origen: el mismo que el vínculo anterior, histoiredefrance2.0
Aquí tenemos la explicación de la decadencia de las naciones iroquesas, que después de 1763, vieron a la mayoría de sus poblaciones refugiarse en Canadá. Fueron a las regiones administradas por los antiguos colonos ingleses decididos a permanecer fieles a la monarquía inglesa pero que los habían traicionado en 1763.
En estas regiones, su destino también fue complicado y se convirtió rápidamente en trágico porque los amerindios presentes habían sido aliados de los franceses y por lo tanto enemigos de los iroqueses hasta la paz de 1701 y después de 1756 y la batalla de Oswego.
No parece que las autoridades gubernamentales inglesas del Canadá hayan dado muestras de diplomacia desde 1763 para llegar a un nuevo tratado de paz similar al de 1701 y reunir finalmente a las naciones amerindias con el gobierno inglés del Canadá, incluso de la monarquía inglesa. El último de los Mohawks (mohicanos) no es una simple historia o leyenda, sino una realidad sombría y probablemente un crimen colonial que la monarquía inglesa ha cometido.
Benjamin Franklin, el diplomático a quien corresponde la iniciativa de haber propuesto a las trece colonias constituirse en federación, se interesó en primer lugar por los indios, y más particularmente, a partir de 1744, por los iroqueses. Su amigo, Cadwallader Colden, publicó en 1727 el primer estudio sistemático sobre la sociedad iroquesa: History of the Five Indian Nations Depending on the Province of New York in America.
En esta obra, Colden afirma que en materia de organización política y social, los iroqueses “superaron a los romanos”. Benjamin Franklin fue impresor, publicando en 1744 un tratado que las colonias de Pensilvania, Virginia y Maryland firmaron en Lancaster con los jefes de la confederación de las Seis Naciones.
Y este consejo del jefe ononondaga, Canasatego, a los enviados de las tres colonias no cae en oídos sordos:
“Somos una Confederación poderosa y al observar métodos similares a los elaborados por nuestros sabios antepasados, adquirirá mucha fuerza y poder”. Canasatego, jefe ononondaga.
Cuando en 1776 Thomas Jefferson, ayudado por John Adams y a la sombra del gran Benjamin Franklin, se dedicó a redactar la Declaración de Independencia, el ejemplo iroqués guía su pluma. En 1787, Jefferson dijo:
«Estoy convencido de que las sociedades indias que viven sin gobierno disfrutan en general de un grado de felicidad muy superior a los que viven bajo los regímenes europeos.» Jefferson, 1787.
Marx también se sorprendió por este ejemplo de un sistema político federal y democrático duradero que funcionaba perfectamente con un sistema económico comunitario.
Marx y Engels utilizaron ampliamente el modelo haudenosaunee descrito por Lewis Henry Morgan para elaborar sus teorías de la evolución social.
Engels cita a Morgan: «Libertad, igualdad, fraternidad, sin haber sido nunca formulados, eran los principios fundamentales del clan (de la gente), y éste, a su vez, era la unidad de todo un sistema social, la base de la sociedad india organizada. Esto explica el indomable espíritu de independencia y la dignidad de la actitud personal que todos reconocen a los indios».
Engels añade:
“Aquí tenemos la oportunidad de estudiar la organización de una sociedad que aún no conoce el Estado. El Estado supone un poder público particular, separado del conjunto de los ciudadanos que lo componen… Y con toda su ingenuidad y sencillez, ¡qué admirable constitución amable! Sin soldados, gendarmes ni policías, sin nobleza, sin rey ni gobernadores, sin prefecto ni jueces, sin prisión, sin juicio, todo va con su ritmo regular… No puede haber pobres y necesitados – la economía doméstica comunista y la gente conoce sus obligaciones hacia los ancianos, los enfermos, los inválidos de guerra. Todos son iguales y libres, incluidas las mujeres».
Para encontrar también el relato de Alexis de Tocqueville, “Miradas sobre el Bajo Canadá”, ediciones Typo, 2005, ir a la página Instituciones sociales, Introducción.
el texto en inglés de la constitución de la confederación iroquí
http://www.indigenouspeople.net/iroqcon.htm
http://bataillesocialiste.wordpress.com/documents-historiques/1884-la-gens-iroquoise-engels/
el texto de la Declaración unánime de los 13 Estados Unidos de América reunidos en el Congreso el 4 de julio de 1776
https://www.axl.cefan.ulaval.ca/amnord/USA-hst-declaration_ind.htm
Retrato de Sa Ga Yeath Qua Pieth Tow, líder civil de la Liga iroquesa de las Cinco Naciones, en 1710. Óleo sobre tela de Jan Verelst.
Archivos Nacionales de Canadá, C-92419.
Cadwallader Colden (1688-1776), en 1727, publicó el primer estudio sistemático sobre la sociedad iroquesa: Historia de las Five Indian Nations Dependencia de la Provincia de Nueva York en América.
Podemos establecer rápidamente algunos vínculos con otros ejemplos de sociedades apátridas basadas en redes. Al igual que en Oceanía o en el Tíbet en el pueblo Moso y más en general en las civilizaciones antiguas, el papel de las mujeres es preponderante para mantener la paz social entre los hombres.
Entre los iroqueses, se encuentra la obligación de un hombre de encontrar a su mujer en un clan vecino. Más allá de las cuestiones de consanguinidad y supervivencia de la especie humana, esta regla pretende fortalecer los lazos entre clanes, tribus vecinas y aquí recordamos todo el orgullo de una mujer Moso que ha logrado tener como enamorado regular a un hombre de un pueblo muy alejado o para amantes a más de un centenar de hombres.
El sistema matriarcal prohíbe también la filiación directa del poder entre un jefe y uno de sus hijos y, por lo tanto, una forma de propiedad personal del poder.
Por otra parte, un jefe iroqués no tiene ningún medio de coerción ni dispone de ninguna prerrogativa particular. Su poder al frente de un clan es puramente moral, el verdadero poder corresponde al colectivo, es decir, en última instancia al Consejo de la Confederación.
«Guerras de duelo o guerras de captura. Los iroqueses solían reñir una guerra en pequeñas bandas con no más de unas decenas de hombres; si en alguna ocasión se formaba un ejército de varios centenares de individuos, se lo dividía en pequeñas unidades ante el enemigo. Con esta táctica, los iroqueses pretendían limitar al máximo las pérdidas de vidas. «…una victoria teñida de sangre de los Vencedores no es una victoria, (…) la gloria del Chef consiste principalmente en traer a todo su mundo sano y salvo.» Charlevoix, 1744.”
La elección del matriarcado constante entre esas sociedades que nos son anteriores constituye la base de la vida pacífica de los grupos y la base de las relaciones entre grupos.
La belleza y la seducción femenina no solo sirven como motivo para crear un mercado de cosméticos o belleza como en nuestra sociedad económica liberal, sino que se utilizan en el desarrollo social del grupo para alimentar las alianzas que le son necesarias. Ya no estamos en la primera etapa de los bienes de consumo cotidianos que representan el primer nivel de trabajo en una sociedad. Estamos en la segunda etapa: la participación en la creación y el desarrollo de una obra política, económica y social: la preservación y la búsqueda de una felicidad de vivir juntos según reglas establecidas en común voluntariamente, según normas de vida en grupo.
La feminidad también participa en el tercer nivel de trabajo en la sociedad: el ejercicio de la libertad de expresión en el debate político y la toma de decisiones políticas a nivel colectivo: las madres son las guardianas del poder real y las guardianas del fuego.
No existe aquí la estricta igualdad de la papeleta que, por lo demás, no significa nada en el plano de la igualdad entre hombres y mujeres, pero hay un equilibrio, una igualdad en la distribución de las responsabilidades políticas, económicas y sociales entre hombres y mujeres y para despartir un conflicto político, el poder de decidir y de dividir no se atribuye a una institución superior que cubre a los demás y cuyos miembros serían seleccionados entre los ciudadanos mediante procedimientos siempre y forzosamente discutibles, poco democráticos. Por el contrario, este poder de decisión pertenece a la comunidad de madres, a las que ejercen o han ejercido la responsabilidad humana de dar la vida.
Como en el caso de los galos y celtas, son ellas las que van a decidir en último lugar si sus hombres, sus hijos van o no a la guerra. Las luchas internas entre pequeños chefs que desean convertirse en grandes chefs no existen porque las instituciones no lo permiten y por otro lado porque las madres tienen el poder de deshacer a un líder malo o belicoso. Conservamos estas prácticas para actualizarlas en nuestra constitución de las redes de vida de los ciudadanos que elaboramos en este sitio web.
La organización ascendente de la sociedad iroquesa le permite prescindir del Estado, esta forma de poder justamente separada del pueblo como tan bien habían escrito Marx y Engels. El Estado ocupa su lugar cuando una minoría asume el poder y se propone ejercerlo sobre un pueblo mediante una comunicación descendente, una relación jerárquica autócrata. Esta Gran Ley que vincula a la nación iroquesa y hoy al pueblo haudenosaunee pertenece a las reglas de organización de las redes que establecen la autonomía del poder en el espacio social más cercano a la gente.
Cuando empezamos este sitio web, buscábamos esas reglas. Nuestra búsqueda iba primero hacia la regla de Bernardo de Claraval y la regla de la Orden del Temple que acompañó los inicios del tiempo de las catedrales en Europa. Es preciso constatar aquí que estas normas han sufrido en suelo francés tantas vicisitudes políticas y tantos esfuerzos de ocultación y de aislamiento, que ya no nos llegan en su origen original.
Por el contrario, a través de esta constitución confederal de las seis naciones indias, es como si recuperáramos este espíritu que vivió en Europa.
La lectura de esta Gran Ley que lo une no nos es ajena. Obtiene de la misma fuente, de la misma voluntad de unir a los seres humanos para que encuentren la paz que necesitan en la tierra para prepararse, cada uno a su hora, para el paso a la vida después de la vida según la Gran Ley de la Creación.
La lectura de la leyenda fundacional de la Gran Ley que une, el relato de la génesis de esta unión nos muestra la llegada de un hombre profeta que manipula los poderes sobrenaturales y triunfante de la muerte carnal a la imagen de Jesús. Algunos incluso llegaron a decir que Jesús algunos siglos después podría haber regresado a la orilla de los Grandes Lagos de la India para retomar su ministerio.
Este profeta, los indios iroqueses lo llaman Deganawidah. Fue dado a luz por una joven virgen del pueblo Hurón y durante su embarazo tuvo la visita de un mensajero de los sueños que le dio el nombre de su hija: Deganawidah.
Tantas coincidencias merecen una pausa. Y si existió un vínculo entre este cuerpo de saber guardado milenios en el templo de Dendérah y transmitido posteriormente por los eruditos griegos y después por los eruditos cristianos, los padres del desierto después de la caída del imperio romano en Egipto. Este movimiento consolidado por Benedicto de Nursia en el Monte Cassin a partir del año 500 d.C. y que también vivía en las comunidades cristianas que rechazaban las prohibiciones del Concilio de Nicea en el año 320, ¿había podido este movimiento transportarse a América del Norte como se establece que migró a América del Sur y Central tras las expediciones vikingas y después templarias?
Alex Grauer en su libro presentado aquí no se detiene en la fecha precisa de la instauración de la Gran Ley que vincula al pueblo iroqués. Esta fecha puede levantar la controversia conocida por el descubrimiento del continente americano mucho antes de 1492 y Cristóbal Colón. Abordamos esta cuestión en la Parte 3, capítulo sobre el descubrimiento del nuevo mundo por los vikingos y la flota de la Orden del Temple, flota vikinga también, pero de Normandía.
El primer documento utilizado aquí, la traducción francesa de la Gran Ley que vincula, da la fecha del 31 de agosto de 1142.
Esta fecha corresponde a la presencia de los monjes irlandeses que por Islandia tomaban la ruta del Atlántico Norte para ir a América del Norte y especialmente a sus bases marítimas y colonias establecidas a orillas del golfo de San Lorenzo. En esta región, estaban a salvo de las tormentas provenientes del océano. Vamos a ir más allá. En 1142, estamos en Europa en el período medieval en pleno auge.
Vincular esta constitución iroquesa confederal que data de los siglos XIII y XIV con la práctica de la organización en red que proviene de nuestro mundo occidental, el antiguo Egipto y Dendérah es hoy posible y totalmente creíble. Eso es lo que vamos a mostrar.
El origen de las relaciones entre el continente europeo y el continente americano se remonta a los tiempos anteriores al último gran cataclismo, al último giro de la tierra sobre su eje, cuando la civilización de la Atlántida irradiaba sobre la tierra. Después de este último gran cataclismo, los pueblos sobrevivientes conservaron el recuerdo de este saber cuando debían vivir en condiciones muy deterioradas y en una miseria económica y cultural.
Una traza de estos vestigios de la Atlántida conservados piadosamente por los sabios y grandes maestros espirituales de los pueblos, se nos entrega en un manuscrito de Henry Schliemann publicado por su nieto Paul Schliemann:
«En 1873, durante mis excavaciones en las ruinas de Troya en Hissarlik, cuando descubrí, en la segunda capa, el famoso Tesoro de Priam, descubrí bajo este tesoro un jarrón de bronce de una forma particular.
Este jarrón contenía algunos trozos de arcilla, varios objetos pequeños de metal, monedas y objetos petrificados, de hueso. Varios de estos objetos y el jarrón de bronce llevaban una inscripción en jeroglíficos fenicios. La inscripción era: Del rey Cronos de Atlántida.
Un documento con la letra B decía:
En 1883 vi en el Museo del Louvre una colección de objetos procedentes de excavaciones realizadas en Tiahuanaku en Centroamérica (se trata de Tiahuanaco en Bolivia, n.d.r.l.). Noté restos de cerámica exactamente de la misma factura y materia, y también objetos de hueso petrificado absolutamente similares a los que había encontrado en el jarrón de bronce del Tesoro de Priam.
El parecido de estos dos conjuntos de objetos no podía estar relacionado al azar. Los jarrones centroamericanos no contenían escritura fenicia ni otras inscripciones. Me apresuré a examinar mis propios especímenes y estaba convencido de que las inscripciones trazadas por una mano extranjera eran más recientes que los objetos mismos.
Obtuve algunos fragmentos de Tiahuanaku y los someto a un examen químico y microscópico. Este examen establece sin lugar a dudas que las dos series de cerámica, tanto las de Centroamérica como las de Troya, eran del mismo tipo particular de arcilla que no se encuentra ni en la antigua Fenicia ni en Centroamérica.
El análisis de los objetos establece que el metal estaba compuesto de platino, aluminio y cobre, aleación que no se encuentra en ningún otro lugar entre los restos del pasado y que actualmente es desconocida. Así que llegué a la conclusión de que estos objetos de dos regiones tan distantes estaban hechos de la misma sustancia y probablemente tenían el mismo origen. Pero los objetos en sí no son fenicios, micénicos ni estadounidenses. ¿Qué hay que pensar al respecto?
Que alguna vez desde un mismo punto de origen llegaron a los dos lugares diferentes donde los encontraron? La inscripción en mis objetos revelaba este punto de origen: la Atlántida.
Este extraordinario descubrimiento me animó a continuar mi investigación con una nueva energía».
Hoy sabemos que se han descubierto otros restos atlantes en Tripolitania y son idénticos a los de Tiahuanaco y Troya.
Las huellas de coca descubiertas en 1992 en momias egipcias también muestran que la ruta entre las dos colonias atlantes supervivientes del último gran cataclismo siempre ha permanecido abierta, transitando por Asia y la ruta de los oasis, utilizando los estrechos entre los continentes en lugar de las grandes travesías marítimas.
También sabemos desde entonces que Tiahuanaco y su región sirvieron como base de acogida para la llegada de personas del planeta Venus en una fecha muy remota y luego en una nueva llegada cuando este planeta pasó cerca de la Tierra antes de acercarse al Sol y volverse inhóspito a la vida. Luego, después del último gran cataclismo, cuando el continente de la Atlántida desapareció, los supervivientes volvieron a consolidar este lugar fundador de su civilización humana. Pero los cambios geológicos ofrecían pocas perspectivas de desarrollo. Otra colonia de supervivientes se instaló entonces a orillas del Nilo, este río cuyo curso fue modificado en este último gran cataclismo y que está en la confluencia de los tres continentes del bloque Eurasia. Este saber guardado en la doble casa de vida del templo de Dendérah fue perseguido por los monjes coptos, sirios, cristianos irlandeses o benedictinos. La historia de estas expediciones europeas a la colonia atlántica estadounidense es conocida.
En nuestro capítulo sobre los templarios y a partir de los extractos del libro: Los templarios en América de Jacques de Maheu, los enigmas del universo, Robert Laffont, 1981, establecimos las tres olas de llegada de los vikingos y de los monjes irlandeses a las costas de América del Norte
En 963, el vikingo Ari Marsson fue arrojado por la tormenta a una costa desconocida, la del “Huitramannaland” o “tierra de los hombres blancos”, al oeste de Vinland. Ari fue retenido allí y bautizado.
Hacia 1250, los monjes cristianizaron la región de Tiahuanaco. Después de 1307, la aventura terminó, el Perú en plena anarquía no constituía para los hermanos templarios escapados de Europa, un refugio satisfactorio, sino que le preferían México.
Otro vínculo con la cultura de los vikingos se encuentra precisamente en la denominación del “pueblo que construye” las casas largas. Con este arte de la construcción, los iroqueses abandonarán sus tiendas y encontrarán más confort.
Entre los vikingos, la larga casa-fosa es la más sencilla de construir y es ideal para aislar la casa durante el invierno gracias a su parte enterrada, así como durante el verano para refrescar así la vivienda. Para construcciones más elaboradas, la casa larga se construye fuera de tierra con una estructura que se asemeja a la de un barco vikingo volcado.
Con la llegada de la flota templaria que estableció en el Golfo de San Lorenzo una base de tránsito hacia América Central y del Sur para acceder a Tihuanaco y a la mina de plata de México, los monjes soldados enseñaron a los iroqueses el arte de la agricultura, la arquitectura y la vida comunitaria.
Según la tradición iroquesa, la Gran Ley que une a sus naciones fue enseñada por un hombre blanco, un monje, hacia 1350. Es decir, después de la destrucción de la Orden del Templo en Europa y el exilio de la flota templaria hacia las Américas. Los monjes soldados templarios participaron en el desarrollo del imperio inca desde México. Conservaron las colonias y las bases establecidas en la ruta marítima del Atlántico Norte hacia Islandia y Escandinavia, así como la ruta directa de los alisios hacia Europa.
Otro ejemplo de comercio entre los continentes mucho antes de Cristóbal Colón y la impostura impuesta por el papado sobre el descubrimiento de los continentes no europeos y asiáticos: las ánforas romanas y el buque romano descubierto frente a las costas de Brasil. El descubrimiento a finales de septiembre de 2016 en Japón por arqueólogos japoneses que anunciaron haber encontrado monedas romanas en las ruinas de una torre situada en la isla de Okinawa (en el archipiélago de las islas Ryū-Kyū – Japón), a una distancia de diez mil kilómetros de Roma.
Por el momento, sepamos degustar el placer de haber recuperado ese aspecto de saber político capaz de unir en la paz a naciones diferentes y ese testimonio de que las palabras de vida saben dar la vuelta a nuestro mundo en una libertad de movimiento que los dogmas de los autócratas que dirigen nuestros sistemas de poder no pueden detener. El pueblo que construye está vivo, ¡siempre está en camino hacia nuevos logros! Cada generación da los pasos necesarios. Nos corresponde a nosotros redactar una nueva constitución de las redes de vida de los ciudadanos.
http://www.epochtimes.fr/en-amerique-cette-carte-est-absente-des-livres-dhistoire-41105.html
Un viejo indio le explica a su nieto que cada uno de nosotros tiene en él dos lobos que participan en la batalla.
El primer lobo representa serenidad, amor y amabilidad.
El segundo lobo representa el miedo, la codicia y el odio.
“¿Cuál de los dos lobos gana?” le pregunta al niño.
“El que alimentamos” responde el abuelo.
– Sabiduría Amerindia –
“Los blancos se burlan de la tierra, el gamo o el oso. Cuando los indios buscamos las raíces, hacemos pequeños agujeros. Cuando construimos nuestros tipis, hacemos pequeños agujeros. Solo usamos madera muerta.
El hombre blanco vuelve al suelo, derriba los árboles, destruye todo. El árbol dice: “Para, estoy herido, no me lastimes”. Pero lo mata y lo echa.
El espíritu de la tierra lo odia. Arranca los árboles y los sacude hasta sus raíces. Está cortando árboles. Les duele. Los indios nunca hacen daño, mientras que el hombre blanco lo destruye todo. Hace explotar las rocas y las deja esparcidas por el suelo. La roca dice “para, me haces daño”. Pero el hombre blanco no le presta atención.
Cuando los indios usan las piedras, las toman pequeñas y redondas para hacer su fuego allí…
¿Cómo podría el espíritu de la tierra amar al hombre blanco?… Allí donde la toca, deja una herida».
Viejo sabio Wintu (Indios de California)
llegaste desnudo.
Volverás desnudo.
Llegaste débil.
Te irás débil.
Llegaste sin dinero ni bienes,
También te irás sin dinero ni bienes.
¿Tu primer baño? Alguien te lavó.
¿Tu último baño? Alguien te lavará.
Es la vida!!!
Entonces, ¿por qué tanta malicia?
¿Por qué tantas ganas?
¿Por qué tanto odio?
¿Por qué tanto resentimiento?
¿Por qué tanto egoísmo?
Sé bueno con cada uno,
Haz cosas buenas.
Tenemos un tiempo limitado en la Tierra
No lo desperdicies en cosas inútiles.”
Sabiduría Indígena Americana
“Antes de que nuestros hermanos blancos vinieran a civilizarnos, no teníamos prisión. Por lo tanto, no había ningún delincuente.
No teníamos llaves ni cerraduras, así que no había ladrones.
Cuando alguien era demasiado pobre para comprarse un caballo, una manta o una carpa, lo podía recibir como regalo. No éramos tan civilizados que no le diéramos tanta importancia a la propiedad privada. Queríamos ser dueños de cosas para dar a otros, para ayudarnos mutuamente. No teníamos dinero, así que el valor de un hombre no podía determinarse por su riqueza.
No teníamos ninguna ley (escrita), ningún abogado (o fiscal), ningún político, y por lo tanto no podíamos hacer trampa o estafar a nadie. Estábamos tomando un camino muy equivocado antes de que vinieran los hombres blancos, y realmente no puedo explicar cómo nos las arreglamos para salir de esto sin estas cosas fundamentales (eso nos lo dijeron nuestros hermanos blancos) que son absolutamente necesarias para una sociedad civilizada”.
John Lame deer (nacido en 1903 en una reserva indígena de América del Norte en los Estados Unidos y muerto en 1976).
Aprobada en Canadá en 1876, la Ley Indígena de Estados Unidos tenía como objetivo separar a los nativos estadounidenses de la población blanca y lograr un pueblo nómada más fuerte que controlara mejor sus territorios y recursos. Genocidio cultural, generaciones de niños maltratados: Una investigación implacable del origen de los traumas que acosan a las comunidades indígenas de Canadá. «Nos destruyeron porque querían nuestra tierra. ¿Qué hice para merecerlo? Yo era solo un niño”. En las dos mil reservas de nativos americanos del Canadá, las comunidades de las Primeras Naciones tratan de sobrevivir a los traumas causados por la política de aculturación del Gobierno.
La Iglesia y el Estado intentaron convertir a los niños amerindios en “buenos cristianos” y “civilizarlos” encerrándolos en “internados autóctonos”, el último de los cuales no cerró sus puertas hasta 1996. Generaciones de niñas y niños fueron arrancados de sus padres y torturados (especialmente en las sillas eléctricas) y violados. El alcoholismo, las toxicomanías, los feminicidios y las actuales olas de suicidios de los nativos americanos son consecuencia directa de ello.
Las raíces del mal son un tabú a escala canadiense: gigantesco, profundo, glacial. Mientras se llevaban a cabo algunas demandas, defensores de indígenas de América del Norte se encontraron con el asombro de que el gobierno falsificaba pruebas y borraba de los archivos los nombres de los presuntos culpables.
La película de Gwenlaouen Le Gouil (Rohingya, la mecánica del crimen), que denuncia un verdadero genocidio cultural, pretende ser un viaje iniciático a las raíces del mal que plagan las culturas indígenas de América del Norte. A pesar de la obsesión por los hechos que ilumina, a pesar de las palabras de aquellos cuya identidad ha sido destruida, Matar al Indio… no caiga en el dolorismo sin esperanza. Una nueva generación de combatientes se presentó junto a los supervivientes como guardianes de la memoria con herramientas más modernas para defender su dignidad frente a un gobierno cínico. Documental de Gwenlaouen Le Gouil (Francia, 2020, 1h13mn)
Por Axel Leclercq -7 diciembre 2016
Extracto:
Nadie podía esperar semejante escena. El lunes pasado, veteranos militares de Estados Unidos se inclinaron ante un líder indio para pedir perdón. Perdón por las tierras robadas, los indios masacrados y los tratados incumplidos. Un momento histórico de intensa emoción…
Quien dio este increíble discurso de arrepentimiento fue Wes Clark Jr., hijo de Wesley Clark, ex general estadounidense a cargo de las Fuerzas Armadas de la OTAN. Sus palabras son más fuertes que eso.
Vinimos, los combatimos. Tomamos su tierra. Hemos firmado tratados que hemos roto. Robamos los minerales de sus colinas sagradas. Esculpimos las caras de nuestros presidentes en sus montañas sagradas. No les respetamos, contaminamos su Tierra, los lastimamos de tantas maneras que vinimos a decirles lo mucho que lamentamos. Estamos a su servicio y pedimos su perdón. Wes Clark Jr, hijo de Wesley Clark, ex general estadounidense.
Cuando Wes Clark habló, rodeado de muchos veteranos, tenía lágrimas en los ojos. Su discurso fue dirigido directamente a Leonard Crow Dog, activista y líder espiritual de los sioux. Él se hacía eco directamente del abandono, el domingo pasado, de la construcción de un oleoducto en territorio sioux tras semanas de resistencia india.
En respuesta a esta acción fuerte, Leonard Crow Dog accedió al perdón y agregó algunas precisiones:
Éramos una nación, y seguimos siendo una nación. Tenemos una lengua. Mantuvimos nuestro rango. La tierra no nos pertenece. Pertenecemos a la tierra. Leonard Crow Dog.
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