Aspirazione per il cambiamento che motiva questi “riformatori della vita”.
Il gruppo fondatore, composto da Henri Oedenkoven, Karl Gräser, Gustav Gräser, Ida Hofmann, Jenny Hofmann, Lotte Hattemer e Ferdinand Brune, intende creare nel 1899 una società alternativa, una “colonia” in rottura con i valori del patriarcato e del consumo. L’obiettivo di questi pionieri? Sfuggire ai rigidi valori della borghesia e creare una comunità autosussistente, ispirata ai falansteri del filosofo Charles Fourier. Questa colonia sopra Ascona, in Ticino, divenne il campo di sperimentazione della Lebensreform, un movimento nato in Germania a metà del XIX secolo e che raccomandava un ritorno alla natura.
Mentre l’Europa si precipita nella guerra, i giovani intellettuali sul bordo del lago maggiore sono liberi dai vincoli della civiltà. Anarchici, socialisti, vegetariani, artisti, scrittori e ballerini sperimentano Monte Verita, vicino a Ascona, nuovi modi di vita. Gli scrittori Nietzsche e Hermann Assia, il coreografo Isadora Duncan, il filosofo Max Weber, i pittori Paul Klee e Jean ARP, tra gli altri, sono andati lì, indossati dallo stesso ideale di libertà di corpo e spirito.
La compagnia dei ballerini di Rudolf von Laban si offre alla natura in una nudità rivoluzionaria per rinnovare la società dall’interno. Questa precoce fotografia a colori (originariamente una diapositiva su vetro) anticipa una tecnica futura e riflette intensamente, grazie alla conservazione dei suoi colori, l’aspirazione al cambiamento che motiva questi “riformatori della vita”.
La prima guerra mondiale segnò la fine di questa utopia libertaria e la collina del Monte Verità fu acquistata nel 1926 da Eduard von der Heydt, un banchiere tedesco che fece costruire dall’architetto Emil Fahrenkamp un bellissimo hotel in stile Bauhaus.
In questo XIX secolo, l’Europa è scossa dall’arrivo dell’industrializzazione che sconvolge l’organizzazione sociale. Questa crisi è particolarmente sentita in Germania in cui i segni di rifiuto del mondo industriale appaiono dal 1870. Quindi, in risposta all’urbanizzazione generata da una nuova organizzazione del lavoro, appare il naturismo. Cerchiamo di fuggire l’inquinamento delle città, per creare comunità e “Gardens Cities” per vivere in armonia con la natura. Coloro che condividono questo punto di vista si ritornano presto attorno al movimento della riforma della vita (Lebensreform, 1892). Contrariamente alla riforma chiamata dai rosicruciani del diciassettesimo secolo e nelle utopie letterarie che gli succedette, il progresso scientifico si sente come una minaccia nel diciannovesimo secolo. Il movimento della vita della vita drena gli Adepti di vegetariani, naturismo, spiritualismo, medicinali naturali, igienismo, società teosofica, così come artisti.
In questo movimento, una teosopa svizzera, Alfredo Pioda, cerca di stabilire un convento laico nel 1889. Il gruppo prende il nome di fraternitas e si stabilisce sulla verità del Monte (Monte Verità), vicino a Ascona (Ticino, Svizzera). Frantz Hartmann e contessa Wachtmeister, familiarità con Héléna Petrovna Blavatsky, partecipa a questo progetto effimero. Questo è indubbiamente questa esperienza che ispirerà a Frantz Hartmann “un’istituzione rosicruciana in Svizzera”, il capitolo aggiungerà alle edizioni successive del suo romanzo iniziatico un’avventura nel Rose-Croix. Le ceneri di fraternitas, Henri Oedenkoven e Ida Hofmann danno origine nel 1900 Monte Verità, una comunità dello stesso tipo. Numerose andranno a Monte Verità, come lo scrittore Herman Assia, il futuro filosofo Martin Buber, il politico Gustav Landauer, l’Émile Jacques-Dalcroze, l’inventore della ginnastica ritmica, o Rudolf von Laban, il coreografo e il teorico della danza.
Il Monte Verità è un bellissimo sito naturale che domina il lago principale dalla cima di una collina di Ascona, in Svizzera. Monte Verità ha ricevuto il suo nome all’inizio del secolo quando la collina fu abitata per la prima volta da una piccola comunità di persone alla ricerca di un modo di vita alternativo, nuovo e sano: vegetariani vivevano a stretto contatto con la natura, esposti i loro corpi Al sole, costruirono le loro capanne e le case con le loro mani mentre sognano un futuro più pacifico. La comunità, le sue serate di discussione, i suoi concerti e le sue esibizioni, divennero presto una curiosità non solo per il popolo Ascona ma anche per i viaggiatori provenienti da tutta Europa che hanno iniziato a visitare questo posto insolito. La comunità è scoppiata prima della prima guerra mondiale, ma qualcosa dello spirito del luogo è rimasto in aggiunta ai resti di questa era raccolta da Harald Szeeman per il Museo di Monte Verità; Fotografie, dipinti, libri, poster, lettere, oggetti, oggetti testimoniano il passaggio in questo luogo in aggiunta ai fondatori della comunità, persone come Otto Gross, Rudolf Steiner, Krishnamurti, Isadora Duncan, Hermann Assia. In questa affascinante collezione ci sono anche documenti che analizzano il particolare magnetismo telluric di questa regione (!): Un modo per voler capire perché così tante grandi menti sono finite qui e sono state ispirate qui.
Alcuni la chiamano “utopia realizzata”. Altri, un comune. Luogo magico, sicuramente, vicino ad Ascona, in Svizzera, alla quasi frontiera italiana. Vi si sono ritrovati tutti i tipi di uccelli migratori. Dall’inizio del secolo alla fine della prima guerra mondiale. Artisti, ballerini, scrittori, editori, rivoluzionari, anarchici, ecologisti, naturisti e… occultisti. Si dice che vi si inventarono (tra gli altri) il movimento Dada berlinese, il Bauhaus o l’espressionismo. Gran parte del lavoro di Hermann Hesse. Ne stiamo parlando.
Ma prima, una piccola panoramica. Anche prima dell’invenzione di Monte Verità, strani cocchi si trascinano da questa parte. Cocos, da prendere in ogni senso del termine. Dopo il fallimento del primo Comune di Lione, nel 1870, Bakunin si trasferì a Locarno, poi a Lugano. Nel 1871 Nietszche concluse ad Ascona “La nascita della tragedia”. Al largo di Ascona, sul lago, ci sono le isole Brissago. Nell’85 un cabotatore vi depone la “Signora del lago”. Antoinette de Saint-Léger, donna misteriosa, forse russa, moglie di un barone irlandese in nome di prolunga. Trasformano le isole (acquisto del barone) in una riviera per artisti e intellettuali. Molte persone (tra cui James Joyce, Rainer Maria Rilke, ecc.) Nell’89, sulla collina (si chiama ancora collina di Monescia) Franz Hartmann, teosofo, e il suo amico Alfredo Pioda installano la loro Fraternitas. Quesako? Un convento laico (sic) aperto a tutti “senza distinzione di razza, credo, sesso, casta o colore”. Hartmann è teosofo, geomantico, astrologo, biografo di Jakob Böhme e Paracelso, traduttore della Bhagavad Gita, fondatore della Società Teosofica per la Germania, e uno dei fondatori dell’Ordo Templi Orientis, con Carl Kellner e Théodor Reuss
La collina fu acquistata nel 1901 da Henri Oedenkoven. Il suo papà di Anversa è pieno di soldi. Il culo cucito di diamanti. Lui e la sua compagna, la pianista Ida Hofmann, la femminista Ida Hofmann, sbarcarono (o meglio arrampicarono la collina) con una allegra banda. Che fuggono dalle grandi città. Sognano un’altra vita. È lei, Ida, che battezza la collina. Monte Verità! Avanti! Il Ticino è… tutto il sud del nord. Un paese da sogno, foreste, laghi, clima mite. Con loro ci sono i fratelli Gustav e Karl Gräser della Transilvania.
Gustav Arthur Gräser, detto Gusto la merita. Da giovane visse nel comune di Karl Wilhelm Diefenbach, vicino a Vienna. Artista, pacifista, naturista, Diefenbach sostiene la vita in armonia con la natura, il cibo vegetariano, il rifiuto di ogni religione e monogamia. Gusto, disgustato dall’autoritarismo di Diefenbach, fuggì nel 1898, un anno prima della fine del comune. Insieme al fratello, partecipò alla fondazione del Monte Verità nel 1901. Che lascerà nel 1911 per la periferia di Berlino dove prosegue la sua forma di attivismo filosofico
Attivismo che presto sarà considerato politico… dai politici. Espulso da Berlino, tornò in Austria, dove la situazione peggiorò. Nel 1915 fu condannato a morte come obiettore di coscienza. Finalmente dichiarato pazzo è internato. Rilasciato, riprese senza disperdere la sua campagna contro la guerra. Nel 1919 intraprese una “crociata dell’amore” con un altro tipo, più o meno altrettanto spaccato di lui (in senso positivo), Friedrich Muck-Lamberty. [Su Muck-Lamberty troviamo: nel maggio 1920, sotto la direzione di Muck-Lamberty, un gruppo di giovani della città di Hartenstein intraprende una spedizione attraverso la Franconia e la Turingia. Il primo obiettivo è l’unione di Pentecoste degli uccelli migratori in Alta Franconia. Qui Muck chiede la fondazione del Neuen Schar, il Gruppo Nuovo. Proseguirono poi il viaggio verso Coburgo, Sonneberg, Saalfeld, Rudolstadt, Jena, Weimar, Erfurt e Gotha passando per Eisenach e Wartburg. Secondo Muck, lo scopo della spedizione era quello di riunire la comunità dei giovani contro tutto ciò che è comune (sic) e contro lo sfruttamento”. Non credo. (Ma vedremo di più.) Dopo la crociata, Gusto continuò le sue conferenze contro la guerra. Si trasferisce nel comune di Grunhurst (forse a Berlino, ma non trovo informazioni). Nel 33 d.C., quando il partito NAZISTA salì al potere, il comune fu distrutto e molti dei suoi abitanti (compresi i membri della sua famiglia) furono uccisi o deportati. Gusto si rifugia nella soffitta di un amico poeta a Monaco. Non esce e scrive i suoi pezzi più riconosciuti (sic) come Siebenmah e Wunderbar. (Anche su cui non trovo informazioni!). Trascorse a Monaco gli ultimi anni della sua vita, Diogene moderno, a parte (o in questo) che frequentò la biblioteca… e scrisse.]
Per il momento siamo a Monte Verità. Raccontato da Harald Szeeman che si immerse negli archivi per sei anni. (Chi sarebbe rimasto sulla collina?)
I “montanari della verità” si ispirano alla Lebensreform (la riforma della vita), di cui Diefenbach è uno dei profeti. Un altro è Adolf Just, e il suo Ritorno alla natura, 1895, in tedesco, Kehrt zur Natur zurück! Die wahre naturgemäße Heil- und Lebensweise. Wasser, Licht, Luft, Erde, Früchte und wirkliches Christentum. Il ritorno alla natura. Il vero e proprio modo di vivere e guarire. Acqua, luce, aria, terra, frutta e il vero cristianesimo. (Vale a dire? Seguire l’esempio di Cristo?)
Prima riforma dell’abbigliamento. Naturismo o abiti ampi e semplici, tipi di toghe. Seconda riforma, il cibo, vegetariano. E poi l’abitazione, spartana, luminosa. Il corpo, esercizio fisico, bagno e danza, nudi.
Organizzazione sociale, cooperativa. E poi l’emancipazione (sic) delle donne. Unità. Il rifiuto della separazione. Szeeman parla di una “comunità cristiano-comunista”. In questo ordine. Una comunità comunista?
Sempre Szeeman: C’è sulla collina un’intensità (sic). Questa intensità… beh, si irradia in Europa e non solo. Attrae nuovi “credenti”, nuovi ferventi. Monte Verità assume lo status di sanatorio. Frequentato da una strana fauna. Sono chiamati (retrospettivamente, necessariamente) i primi hippy. Sono teosofi (della società di teosofia questa volta), anarchici, comunisti, artisti, psicanalisti, scrittori, ecc. Tra loro, Raphael Friedeberg (fisico socialista che diventa anarchico). Pierre Kropotkin (principe, anarchico, vicino a Bakunin). Erich Mühsam (scrittore anarchico). Otto Gross (psicanalista vicino a Mühsam). August Bebel (artigiano tedesco, che diventerà politico socialista e femminista). Forse anche Lenin e Trotzky. Tra questi Hermann Hesse, Franziska Gräfin zu Reventlow (contessa boema di Schwabbing, Monaco di Baviera), Else Lasker-Schüler (poetessa e disegnatrice). Tra questi, D.H Lawrence, Rudolf von Laban (coreografo e inventore del rating – più tardi lavorerà per Goebbels, fino al 1937), Mary Wigman (allieva di Laban e successivamente coreografa). Tra questi, Isadora Duncan, Hugo Ball (fondatore di Dada a Zurigo), Hans Arp, Hans Richter (pittore dadaista), Arthur Segal (anche lui dadaista), El Lissitzky, ecc. (E nella sua lista Szeeman dimentica i rappresentanti della teosofia e altri occultisti.)
Szeeman scrisse (nel 1985) che, anche se trasformato in albergo e parco, il monte mantiene il suo potere magico di attrazione (sottolineo). Legate alle anomalie magnetiche comprovate (sic) del luogo e al microclima. Ma anche in memoria del luogo. (Szeeman parla dei tentativi di colmare il divario tra il Io e il Noi.) Senza contare tutti i tentativi architettonici. Dalla semplice capanna alle prefigurazioni del Bauhaus.
Thomas Mann scrive a Hesse, verso il 1943 (a proposito delle Perle di vetro): “La gente non oserà ridere, e tu sarai segretamente infastidito dal loro rispetto per un serio mortale”. È vero che Assia è molto nella “spiritualità” (cercheremo di affilare il termine). E i suoi lettori lo prendono molto sul serio. Questa spiritualità lo porta alla disperazione (e viceversa). Spirito dissociato dal corpo, dalla materia delle cose. (Dissociazione al centro del lupo dalle steppe.) Puro spirito, che cerca una via d’uscita verso l’alto. Un regno dello spirito. Introvabile (non perché non abbia provato), l’uscita verso l’alto.
Tra i padri fondatori di Monte Verità, il più famoso è un profeta vagabondo che viveva in coppia libera con una donna di grande bellezza, circondata da otto bambini seminudi. L’ispiratore del romanzo “Demian” di Hermann Hesse: sarebbe lui.
Grande, biondo, atletico, con la barba di druido e i lunghi capelli, Gustav Gräser (1879-1958) fece l’attrazione. Quando attraversava i villaggi, la gente si inginocchiava, scambiandolo per Cristo. Altri lo insultavano: un senzatetto fisso. Sorrideva a tutti, con lo stesso buon sorriso. Gustav Gräser era un pacifista e sognava un mondo libero dalla presa del denaro, quindi dal male. “Nato a Kronstadt (rinominata Stalin nel 1950, poi Brasov nel 1960), cioè in una delle sette […] città fortificate della Transilvania costruite nel XIII secolo dai cavalieri teutonici, Gustav Arthur Gräser aveva certamente un fisico di cavaliere teutonico, ma assolutamente nulla di marziale né di militarista nel fondo della sua anima. Al contrario. La sua opposizione a ogni forma di violenza, che professa per tutta la sua lunga vita, a volte con gravi insidie con le autorità – di cui almeno due soggiorni in carcere e persino una condanna a morte, nel 1915, inflitta per poco dall’arrivo della moglie accompagnata da una delle sue figlie di cinque anni – gli valse l’epiteto di “Gandhi occidentale”.
Per il ricercatore Wolfgang Wackernagel – che lo rende un bellissimo ritratto – Gräser era un mistico. Di fatto, sembrava vivere solo in cerca di pace. È uno dei fondatori del Monte Verità. Nel 1900, accompagnato dal fratello Karl, mirò al ritorno allo stato naturale, ohne zwang (senza costrizione), cioè senza ricchezze e possedimenti, senza contratto né gelosia. Quando Henri Oedenkoven acquistò il terreno sul quale i pionieri inaugurarono il loro progetto di vita nuova (1), i fratelli Gräser vollero evitare ogni contatto con il denaro. Sognano baratto e si attengono all’ideale di un “comune d’amore”. Ma Enrico che fa costruire i bungalow deve pagare i carpentieri. Nel 1901 lo scisma divenne inevitabile: quando Enrico e la sua compagna, Ida, fecero di Monte Verità un sanatorio, i due fratelli andarono a vivere altrove. Karl acquistò un pezzo non lontano da lì e vi costruì la sua capanna in tavole, i suoi mobili con l’aiuto di rami. Vive in questo rifugio in libera unione con Jenny Hoffmann (la sorella di Ida) che rimane incinta più volte ma resta senza figli, dopo una più morti nati. È per le condizioni troppo dure che Jenny deve condividere con il suo compagno?
Questo è il paradosso di questo idealismo: all’inizio del XX secolo, i rivoluzionari si preoccupano poco dell’uguaglianza tra i sessi. In nome di una “libertà” che si riassume spesso nel rifiuto di sposare la loro compagna o di assumere la loro paternità, impongono ai loro partner lo status di figlie-madri, una vita di miseria e una ripartizione dei compiti ineguale: spetta a loro crescere i figli. Karl lascia la sua compagna, Jenny, a occuparsi dei lavori domestici. La coppia si nutre di frutta cruda e si riscalda con la candela (a volte Jenny si rifugia da sua sorella Ida per approfittare del calore della padella).
Mentre Karl si trasferisce in coppia, Gustav continua le sue peregrinazioni: ritorna prima a Kronstadt, ma è una cattiva idea perché è arruolato. Si rifiuta di prestare servizio militare e finisce in prigione. “Dopo cinque mesi di carcere, dove scrive versi” – come riassume lo storico Kaj Noschis in un libro appassionante su Monte Verità – ritorna ad Ascona e gli viene offerto un pezzo al quale rinuncia: “Non lo vuole. Non possedere nulla e non lavorare, basta vivere tranquillo“. Lo si vede a volte lavorare a casa del fratello (partecipa alla costruzione e alla manutenzione della casa), a volte in capanne che occupa senza chiedere il permesso, o in una caverna, dormendo a terra vicino a un fuoco di legno
“A coloro che chiedevano il suo nome, Gustav Gräser rispondeva … “Gusto -perché ho gusto alla vita”, e offriva loro un filo d’erba come biglietto da visita, il suo cognome veniva da Grasso, l'”erba” in tedesco.” Kaj Noschis racconta che Gräser vive di carità e di sfruttamento. Offre a chi vuole piccole danze o poesie. Egli declama anche parole di saggezza, ma con una semplicità così disarmante che la maggior parte dei suoi interlocutori ne sono medusati.
Come spiega Hermann Müller, suo archivista, creatore di un sito a suo nome, “Gräser è un poeta e pensatore mistico, fortemente influenzato da Lao Tseu, di cui traduce il Tao Te King in tedesco. Il suo stile di vita corrisponde a quello dei primi apostoli cristiani, dei santi randagi indiani e dei maestri di saggezza cinesi.”
Nel 1908 incontrò Elisabeth Dörr (1876-1953), una madre di cinque figli che si ritrovò per strada. È la vedova di un medico, scomparso in un incidente di montagna. Il corpo non è stato ritrovato e non può ereditare il marito (secondo la legislazione dell’epoca). Si lega a Gusto che le fa tre figli. “La famiglia ricostituita (dieci persone in totale) vive di doni ma soffre di continue privazioni, vaga per le strade o si accampa in alloggi di fortuna.”
Anche se questa famiglia vive nella più completa povertà, fa fantasticare i visitatori del Monte Verità. Elisabeth Dörr suscita intensi sogni erotici. Le foto la mostrano come una “dea Gaia”, che allatta un bambino in pubblico in un lungo abito bianco. I suoi capelli biondi, sciolti, ne fanno l’icona di Ascona. Si racconta ogni sorta di favole su questa Felsenfrau (La Signora della Roccia): che ha avuto ciascuno dei suoi figli da un uomo diverso. Hermann Hesse – che viene a vivere per sei mesi a Monte Verità (una cura di disintossicazione con l’alcol) – frequenta assiduamente la coppia e si innamora di Elisabetta da cui s’ispira per fare Madame Eva in Demian, un romanzo iniziatico che sarebbe stato fortemente ispirato dalle teorie di Gusto: “La vera missione di ogni uomo è questa: arrivare a se stesso.”
A partire dal 1911, la coppia non cessa di essere pubblicamente coinvolta: il predicatore porta tutta la famiglia su una carovana trainata da cavalli, solca la Germania e attraversa la tormenta della prima guerra mondiale. Gusto predica contro la patria, contro il patriarcato. Parla della natura e di madre che la nutre. Che la madre sia, nei fatti, una donna senzatetto, esausta dalle privazioni e danneggiata da otto gravidanze, non lo fa deviare dalla sua strada. Si è prefissato una missione e nulla può distrarlo: né donna, né bambino, Nel 1919 si separa infine da Elisabetta. O piuttosto, alla fine, tocca l’eredità del marito e – portando con sé le sue sei figlie e il suo secondo figlio – può finalmente rifarsi una vita. Egli, “coerente all’estremo nel suo rifiuto” (come osserva giustamente Kaj Noschis) continua a tenere conferenze nelle principali città del paese, predica il pacifismo a rischio della sua vita, sopravvive ai bombardamenti della seconda guerra mondiale mentre scrive su Lao-Tseu, rifiuta di essere mobilitato, rifiuta di combattere, rifiuta di partecipare alla “grande truffa”, fino alla sua morte nel 1958.
Ringrazio Hermann Müller e Reinhard Christeller, autori del sito di riferimento http://www.gusto-graeser.info/body_indexFR.html e del Museo del Monte Verità
Fondazione Monte Verità: via Collina 84 – 6612 Ascona. Tel: +41 91 785 40 40.
DA LEGGERE: Monte Verità: Ascona e il genio del luogo, di Kaj Noschis, EPFL press, 2017.
“Mistica, avanguardia e marginalità sulla scia del Monte Verità”, di Wolfgang Wackernagel, in: Mistica: la passione dell’Uno, dall’antichità ai nostri giorni. Atti del convegno internazionale dell’Université Libre de Bruxelles, edito da Alain Dierkens e Benoît Beyer de Ryke. Edizioni dell’Università di Bruxelles, 2005, pagg. 175-18.
NOTA 1: Il progetto originale del Monte Verità era quello di una cooperativa e il terreno era stato acquistato con i contributi di ciascuno dei membri del gruppo… ma è Henri Oedenkoven che paga la maggior parte della somma e che finisce per rilevare le quote degli altri contributori. Hermann Müller, l’archivista del leg spirituale e materiale di Gusto Gräser, spiega così:”Henri Oedenkoven, come principale finanziatore, ha registrato senza scrupoli la proprietà a suo nome, abolendo così il principio di cooperazione. I fratelli Gräser, che si aggrappavano all’ideale di una “falansteria” modernizzata nel senso di Fourier, si sono poi separati da Oedenkoven e da Ida Hofmann e si sono ritirati nelle loro proprietà. Lotte Hattemer e Jenny Hofmann si uniscono a loro. Dopo un solo anno viene creata una struttura in due parti: da un lato l’istituzione di guarigione naturale di Oedenkoven e Hofmann come impresa privata, dall’altro il santuario dei fratelli Gräser, aperto ai perseguitati e agli oppressi di tutti i paesi. Per una migliore distinzione, il loro isolamento deve essere chiamato “Monte Gusto”. Monte Gusto diventa una meta per i ricercatori di libertà di ogni tipo: obiettori di coscienza, omosessuali, ebrei, madri non sposate, religiosi e artisti. Ne sono esempi gli scrittori Erich Mühsam, Hermann Hesse, Reinhard Goering, Oskar Maria Graf, Frederik van Eeden, lo scultore Max Kruse, la creatrice di bambole Käthe Kruse, la pedagoga della riforma Ellen Key, le danzatrici Isadora Duncan e Mary Wigman.”
fine del documento
Inviato nel 1905 al Monte Verità dal Dipartimento federale di giustizia e polizia, il commissario Rusca de Locarno sorprende “degli originali coltivati, stanchi di una vita di divertimento e di ricchezza che riscoprono un’esistenza frusta e semplice. Spesso nudi, in estate come in inverno, producono da soli del cibo.” Egli osserva inoltre che “il proprietario dei locali è figlio di un ricco armatore di Anversa abituato al Grand Hotel di Locarno”. Sofferente delle cattive lingue e accusata di essere un covo di anarchici, la colonia stabilita sulle alture di Ascona, sulle rive del Lago Maggiore, conduce la sua utopia senza preoccuparsi troppo del resto del mondo dal suo arrivo cinque anni prima.
La tribù sbarcò in Ticino nella primavera del 1900. Henri Oedenkoven, che assicura i fondi attraverso il patrimonio paterno, sua moglie Ida Hofman, Karl Gräser, un ex ufficiale dell’impero austro-ungarico ormai refrattario all’ordine, suo fratello soprannominato Gusto (Gusto), sostenitore di un ritorno radicale alla terra e altri due o tre idealisti delusi, nevrotici, fuggiti dai guai e dalla borghesia prussiana, comprano un ettaro e mezzo di terreno pieno sud per centocinquantamila franchi. Non c’è né acqua, né elettricità, né strada. Ma palme e castagni in abbondanza. La nuova vita inizia su nuove basi, macrobiotica e naturista, antroposofica ed egualitaria. La collina gode già di una reputazione internazionale. Il suo magnetismo naturale fuori dal comune, pari a quello di Sils Maria ai Grigioni, e la tolleranza transalpina verso le idee libertarie e d’avanguardia attirano rivoluzionari, scrittori, filosofi e ogni sorta di dissessi e di marginali in cerca di felicità e di amore universale.
Rudezza e comfort piccolo borghese coesistono nel fervore materno. Suoniamo il pianoforte e piantiamo insalate. Uomini e donne cavalcano nudi in un paesaggio grandioso. Docce gelate e bagni di sole raffermano pelle e carne di cittadini ozio. Bisogna allontanare truffatori, guardoni e giornalisti alla ricerca di scandali e fatti di cronaca. E soprattutto si discute dei benefici e dei danni dell’alimentazione vegetariana. Con le contraddizioni che ne derivano: contrabbando di cibi vietati e licenziati in incognito nei grotti del posto.
Due dottrine si affrontano all’ombra delle mimose. Una si accontenta di un ritorno alla natura buon bambino, materializzato in un sanatorio dalle virtù rigeneratrici. L’altra teorizza una visione a cavallo della morale e del comunismo in cui l’uomo dimentica il suo dolore e ritorna al suo destino originario. Quest’ultima, troppo dogmatica, si disperde con i suoi istigatori. Gusto, ormai ai margini della comunità, trova rifugio in una grotta. Fu qui che Hermann Hesse, alcolizzato e viziato, lo incontrò alcuni anni dopo e immaginò la figura della Grande Madre Terra, calato nelle forme generose di Elisabetta, la moglie di Gusto. Il culto primordiale si perpetua sotto i boschi del Monte Verità. Incenso e sudorazione – queste danze frenetiche vicine alla trance al chiaro della luna – fluttuano ancora nell’aria. E Harald Szeeman, celebre curatore di mostre d’arte contemporanea, conserva gli archivi dell’avventura, ordinati con zelo del contabile, al riparo dalla sua casa in Val Maggia, non lontano da Locarno.
L’emancipazione femminile è all’ordine del giorno, così come i matrimoni d’amore e di coscienza, liberi dal fervore patriarcale e amministrativo che ne snatura il senso profondo. L’omosessualità fiorisce lontano dai timori ben pensanti. Si riformò l’ortografia – al diavolo le maiuscole – così come la moda dell’epoca, soffocando all’eccesso muscoli e rotondità. Una volta banditi i soldi, il baratto diventa la regola. A volte basta una canzone per permettersi un buon trattamento dentale. Tanto peggio se si sfruttano alcuni operai in nome dello spirito.
In una ventina d’anni la colonia è gioiosa di idee e pratiche alternative in quantità. L’Europa si rivolge al Monte Verità, curiosa di sperimentare i trabocchetti promessi. Oltre ai malati, veri o immaginari, migliaia di visitatori si affollano sulla collina magica. Walter Gropius, Thoman Mann, Erich Maria Note, Carl Gustav Jung, André Gide, Emile Jacques Dalcroze, la ritmica in una valigia, Lenin dice, soggiornano a spese di Ida e Henri, alla barba di una reputazione di idioti che divertono i caffè del commercio di Ascona.
Nel 1920, i fondatori abbandonarono i luoghi. I debiti recuperano l’utopia. Una cooperativa di artisti tenta il salvataggio. Ripassiamo gli edifici. Turisti e comfort cacciano verdure e temperanza. Ora si mangia e si beve alla fame, carne e grandi crudi. Nonostante gli sforzi, il fallimento li raggiunse nel 1926.
Un ricco barone tedesco, Eduard von der Heydt, comprò la proprietà. Crea un istituto per la gloria dell’Asia. Il Bauhaus ospita un hotel che mescola modernità e ricordi. Dopo la seconda guerra mondiale von der Heydt, accusato di aver avuto rapporti commerciali con i nazisti, offrì il Monte Verità al Canton Ticino con opere d’arte e conti bancari per costituire una fondazione culturale. E’ stato fatto dal 1989. Inoltre, a partire dal 1992, l’associazione Montecinemaverità si dedica alla produzione di film alternativi. Dodici anni dopo, la sua scomparsa minaccia. Solo i cinefili del Festival di Locarno vi salgono sempre nella speranza dell’utopia al fondo di un piatto di crudeltà.
Irene Bignardi, “Monte Verità”, in Le piccole utopie, Feltrinelli, 2003.
Erich Muehsam (1878-1934)
Il giovane scrittore, deluso dalla “nuova comunità” di Berlino, ha visto A Asona, la migliore opportunità per “raccogliere una coesistenza da sola, poiché Carl Graeser ha quasi raggiunto solo per sé.” Versu Idea Attuazione di GreeneRerscher Prima nella sua cerchia intellettuale di Schwabing-Asconeser allora il gruppo “Tat” del governo federale del socialista di Gustav Landauer. “Muehsam ha pianificato la pubblicazione degli scritti di Carl Graeeser, che era il più interessante, più profondo E la personalità più importante in tutti i “nomi dei coloni e il suo amico Otto Gross ha acceduto al Graserbruensn. Il suo tentativo di attuare politicamente gli ideali della comunità nella rivoluzione in acciaio è stato depresso e finalmente finito con il suo omicidio per i nazisti.
Ha depositato Anatta:
La casa in legno più originale della Svizzera, dell’alloggio e della sede della Cooperativa vegetariana Monta Verità. Dal 1981 del museo permanente sulla storia di La Monta Verità e le sue utopie (anarchia, utopia sociale, théoso, riforma della vita, psicologia, mitologia, danza, musica, letteratura).
Casa Selma: La capanna vegetariana vegetariana di Verità nel 1900, dove altri documenti sono conservati sulla vita della Verità Mounta.
Chiaro Mondo dei Beati Casa in legno nello stile Mount Verità, restaurato nel 1986 per presentare il paradiso della pittura immaginato dal pittore Elisar von Kupffer, su un grande tessuto circolare panoramico.
Musée : Tel.+ 41 91 791 03 27
Fondation : Tel.+ 41 91 791 01 81.
Adresse : 6612 Ascona, Suisse
Site web : https://www.monteverita.org/en
Email : info@monteverita.org
Orari di apertura :
Avril/mai/juin/septembre/octobre : Martedì-domenica 14.30-18.00
luglio agosto: Martedì-domenica 15.00-19.00
Ingresso:
Adulte : fr. 6
Gruppi, studenti, militari e pensionati : fr. 4.-
Non siamo più sul palco di un’esperienza di vita della comunità come in Monte Verita. Lasciare i sistemi di potere è la nostra scelta di civiltà. Pagine in relazione diretta con lo sviluppo delle nostre reti di vita.
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