El pueblo Moso un mondo sin padre ni marido 

El pueblo Moso fue declarado pueblo modelo en el 50 aniversario de la ONU.
El pueblo Moso, está a caballo entre Yunnan y Sichuan, en las estribaciones del Himalaya, en China..

¿Quién es la gente de Moso?

En el suroeste de China, en las estribaciones del Himalaya, un grupo étnico de 30.000 habitantes todavía poco conocido conserva a través de las eras tradiciones y ritos particulares. Sorprendente resistencia del pueblo Moso, ese aislado “reino femenino”, donde nuestras concepciones occidentales se tambalean. 
En este enclave aislado del mundo, la mujer desempeña un papel de primer plano

Madres en la cultura de Moso

Las madres son los pilares de la sociedad. Sólo se tiene en cuenta la ascendencia femenina y la transmisión del nombre como bienes es exclusivamente femenina. La noción de padre es inexistente. Los hombres y las mujeres no viven en pareja, sino cada uno en su familia de origen. Varias veces al año, el hombre va a reunirse por unos días con la madre y su compañera. Cuanto más lejos llega el hombre, mayor es el prestigio de la mujer. Sin que esto se sienta como una ligereza sexual y mientras se observa estrictamente el tabú del incesto, especialmente entre hermano y hermana, las relaciones se entablan y se desenvuelven sin ninguna restricción social. Sin matrimonio ni infidelidad, esta sociedad excluye tan radicalmente la posesión que los celos se vuelven vergonzosos.

La madre es cabeza de familia. A su edad, preparará a una de sus hijas para su sucesión. No hay división del patrimonio a su muerte. La propiedad comunitaria sigue siendo la misma de generaciones en generaciones y la familia, una vez asegurada su sustento, no hace ningún esfuerzo por ampliarla en detrimento de otras familias o embellecer su patrimonio con obras ricamente decoradas. Incluso habría cierto desdén o pereza para no mejorar la circulación del agua potable, instalar un mínimo de comodidad práctica e higiénica. Al contrario, cada uno aprovecha para organizar un ritmo de vida tranquilo y agradable, tener tiempo para él. El pueblo a orillas del lago Luju, donde se rodó la película, está situado en un paisaje encantador. Los hombres pescan escasos peces, ya que la altitud ronda los 2.700 metros.

Hombres en la cultura de Moso

Los hombres son dispensados de trabajo y pasan en grupo a sus ocupaciones o incluso a su inactividad. De vez en cuando arreglan las casas, las arreglan o construyen otras. Las mujeres en grupo realizan la mayor parte del trabajo para el sustento diario. Al caer la noche, los hombres se les unen: se presentan bajo la ventana de la joven mujer cuyos favores esperan. Ella elige uno con el que va a pasar la noche. Cada noche puede, si lo desea, elegir un compañero diferente. El hombre al que una joven aparta se apresura a ir con otra joven hasta encontrar una que la acepte. Rápidamente las parejas se formaron y durante la noche deben conducir sus debates con discreción sin perturbar el hogar. Esta práctica de las visitas es espectacular para nosotros occidentales, pero la mayoría de las mujeres jóvenes optan por establecer una relación más duradera con un hombre y una vez formalizada esta relación ante la comunidad, el hombre y la mujer pueden comportarse el uno hacia el otro en una fidelidad elegida por un tiempo que puede llegar hasta la muerte. Sin embargo, a la muerte de uno de ellos, el otro no vendrá de su pueblo a asistir a los funerales. No se inmiscuirá en la vida de la familia de su pareja.

Niños en la cultura de Moso

Los hijos son criados por los tíos de la madre que sustituyen al padre y tienen afecto por ellos como un padre. Las mujeres están orgullosas de su posición social y riendo, explican que los hombres durante el día deben descansar para ser más valientes en su cama durante la noche. Hoy en día, siempre están interesadas en mantener este estilo de vida, porque consideran que vivir con su compañero solo momentos de amor y sentimientos compartidos sin que ninguna discusión destruya o perturbe esta relación. Los aspectos materiales, las cuestiones de propiedad, los aspectos de la educación de los hijos, todos los temas sobre los que todas las parejas vivas juntas van a discutir tarde o temprano, no existen para los amantes del pueblo Moso. Se aman sin coacción.

o hay matrimonio arreglado o peor, forzado. Se han elegido a sí mismos y cuando el hombre languidece de su compañera, va a verla. Una vez abrevado de muestras de amor, se marcha y ambos a distancia mantienen este fuego sagrado. Como los medios de comunicación han sido hasta ahora inexistentes, el hombre no tenía los medios para avisar a su pareja de su llegada. Llegaba y la mujer lo recibía en su casa.

El impacto de la sociedad china y la evolución de la cultura de los MOSO

Cuando se rodó la película en el año 2000, los estilos de vida ya habían cambiado y las costumbres oficiales del gobierno chino habían prevalecido sobre muchas costumbres ancestrales. Un primer intento de poner al pueblo Moso al mando durante la Revolución Cultural en los años 1950-1970, terminó en fracaso. Animados por el poder chino a casarse bajo los arreglos de sus familias o a casarse por la fuerza por la dirección del Partido, muchas parejas jóvenes de enamorados, en lugar de ver su amor ser roto, huyeron a las montañas para darse la muerte, dejándose, abrazadas amorosamente, morir de frío. Ante la hecatombe y la determinación feroz de estos enamorados, la medida fue derogada.

En los últimos años, la escuela china en la aldea ha promovido el matrimonio y la crianza de los hijos por parte de los padres que viven bajo el mismo techo.

Ante la cámara, los niños confiesan más o menos libremente este deseo, ¡mientras que las mujeres no lo quieren!

Los hombres encontraron una ocupación en el desarrollo del turismo como resultado de la construcción de una carretera que sube al pueblo desde la ciudad distante de casi 200 kilómetros. Se hacen barqueros para pasear a los turistas por el lago. Estos últimos se sienten atraídos sobre todo por la reputación de las mujeres del pueblo como si fueran a exhibir algo delante de ellos o peor aún, prostituirse para ellos. Es todo lo contrario y los turistas están decepcionados porque durante el día no hay nada especial y por la noche todo se hace tan discretamente que no notan nada también y por supuesto no participan en las visitas de las jóvenes. Este desarrollo del turismo trae dinero al pueblo y la gente puede ir a la ciudad para comprar bienes de consumo o equipos que hasta entonces nunca habían utilizado. Las chicas comienzan a soñar en las fotos de parejas jóvenes en las revistas y comienzan a considerar dejar el pueblo para ir a la ciudad. Sus mayores se niegan a abandonar sus estilos de vida que les han garantizado una vida pacífica sin violencia, odio o celos en una libertad y una libertad sexual sin igual.

¿Por cuánto tiempo más sabrán luchar para preservar este estilo de vida sin peleas y estas relaciones humanas en su comunidad?

Por el momento los hombres están ocupados paseando a los turistas y cada familia vela por que esta remuneración sea igual entre todas las familias. Los hombres también construyen nuevas casas para alojar a los turistas. 

La particularidad de la gente de Moso

Los nativos de las islas Trobrians

Una comparación con la cultura de los indígenas de las islas Trobriands no es significativa aunque los valores y las normas están muy cerca. De hecho, son dos estilos de vida diferentes: si bien la sociedad es muy matriarcal en Oceanía, lo es probablemente en el pueblo Moso, pero mucho más débilmente, ya que no hay mucho intercambio de bienes materiales entre comunidades y la noción de propiedad individual es muy débil o inexistente en él.

En las islas Trobriands hay riqueza material y comercio con otras islas. Los hombres se hacen guerreros, pescan y se valoran a través de las tareas más penosas. El rito de las visitas a la mujer es el mismo que en los Mosos, pero en Oceanía la mujer deja a su familia un momento dado para vivir con su marido y el padre de sus hijos en su propia casa. Tanto la joven Moso como sus hermanos nunca abandonan la casa familiar y se quedan con su madre.

Los valores de la gente de Moso

¿Qué podría explicar esta particularidad tan desconcertante del pueblo Moso?

Esencialmente la práctica cotidiana de los valores fundamentales de la humanidad: ¡amor y paz! La madre nunca se separa de sus hijos a lo largo de su vida y son las hermanas las que al morir van a elegir quién de ellas la va a reemplazar. El amor maternal se preserva así y sirve de pilar a la vida social. La eterna mujer de quien todo proviene, según las palabras de Paul Éluard.

Esta particularidad tan desconcertante del pueblo Moso se comprende también a través de su entorno de vida mucho más duro y pobre, sobre todo en invierno a esta altitud nada despreciable. La región ofrece pocos recursos e incluso la madera de calidad es escasa. Por lo tanto, las familias no pueden competir en esfuerzos para acaparar estas riquezas naturales en detrimento de los demás. Por el contrario, hay que ayudarse mutuamente para preservar estos recursos. La dureza de la vida hace que no haya necesidad de dos personas para explotar la naturaleza y los hombres, a dejarlos correr por la montaña, volverían más a menudo con las manos vacías, acomplejados por tantos fracasos. Entonces es mejor dispensarles de trabajo como para salvar su honor. Es indiscutible que este pueblo ha sabido desarrollar y preservar un arte de vivir ciertamente rudimentario pero sí pacifista, en el que el odio y los celos son vergonzosos. 

¿Estos valores tan honorables y que necesitaríamos en nuestra civilización materialista, se deducen de las limitaciones de vida de esta región? ¿Son el resultado de un sabio compromiso elaborado a partir de un sentido común que no puede ser más ilustrado? ¿O es la voluntad de los fundadores de este pueblo, que para preservarlos, eligieron retirarse a esta región alejada de la sociedad, como otras comunidades tuvieron que hacerlo, especialmente en los Estados Unidos en el siglo XIX?

No tenemos la respuesta excepto en las palabras de las jóvenes que hoy prefieren siempre esta vida pacífica y liberada sexualmente.

¿Estas prácticas sexuales fueron deseadas desde el principio por los fundadores o son un compromiso, una válvula para dar más alegría e imprevistos en una vida cotidiana bien monótona o incluso pesada? Es indiscutible que esta organización funciona correctamente en el plano económico y social, que no hay discusiones sobre opciones políticas. Está claro que los niños están lejos de ser privados de amor y afecto, que no experimentarán a partir de su adolescencia la frustración sexual y las discusiones amorosas, ni las disputas de propiedad.

Los principios económicos de una familia se basan en todos los miembros que lo componen. Cada persona tiene un papel que desempeñar, por lo tanto, es impensable que deje el hogar por un amor al que pueda asistir de todos modos, ya que quiera. Por lo tanto, rechazar el matrimonio incluye una sexualidad experimentada libremente, sin dominación entre los sexos y sin fidelidad.
Esto no significa que un hombre y una mujer, ambas enamoradas, se vayan a la cama en la cama, otras parejas. Simplemente no consideran necesario hacer una promesa, ya que podría romperse. Cuando se produce una separación, se hace en la dulzura y el respeto por el otro. Todos los que hacen la armonía persiste.

Las enseñanzas del matriarcado y el pueblo de Moso :

• El hecho de que en condiciones de vida difíciles y una cierta dureza, incluso pobreza, nadie roba a los demás o se pelea, nadie busca enriquecerse a costa de sus vecinos o nadie se deja llevar por la ociosidad y la miseria. Existe una verdadera solidaridad y no hay excluidos. Incluso durante las visitas nocturnas, nadie se queda solo en la calle. La pobreza no significa desintegración hacia la miseria, el oscurantismo y la violencia. Por el contrario, no prohíbe vivir en paz, amarse como le parezca y ayudarle a satisfacer sus necesidades individuales materiales, sociales y espirituales. 

• Se eliminan todos los puntos de disputa y, si la organización social y económica tiene limitaciones, éstas se aceptan en relación con los beneficios que conllevan en cuanto a la minimización de la violencia. Nadie impone su voluntad al otro, la posesión queda excluida de los valores de la cultura de este pueblo.

• El alcohol, las drogas no existían hasta que llegó la gente de la ciudad. La sexualidad sirve para desahogarse con un buen humor ambiente: cada noche, los hombres deben ser capaces de satisfacer a las mujeres que los eligieron para compartir su cama (y tienen todo el día para recuperarse!). Darse placer con el cuerpo carnal y la producción de emociones es un valor social tan importante en ellos como el trabajo en casa, parece, y los hombres deben sobresalir en él. Un hombre que ya no es aceptado por una mujer por la noche, sufre la peor de las situaciones sociales. 

• La propiedad individual no existe, sobre todo la propiedad de un hombre sobre una mujer y sus hijos. Sólo es comunitaria y familiar, no es fuente de conflicto en un pueblo, ya que las producciones se distribuyen proporcionalmente a las contribuciones de cada uno. Sin embargo, el hombre debe hacer un regalo a la mujer antes de que ella la invite a unirse a ella. El hombre que no tenga medios para conseguir un regalo puede ser ayudado: la mujer que desea invitarla le va a dar un regalo, una gallina, un objeto y bastará con que el hombre se lo devuelva.

• El chef sólo tiene una presencia simbólica y un papel limitado en la presidencia de algunos ritos sociales en las fiestas. Estas fiestas aparecen como mucho más raras y menos fastuosas que las de los indígenas de las islas Trobriand. El jefe no puede imponer su decisión en el seno de las familias. Las decisiones son colegiales entre mujeres, la madre falla cuando es necesario. Los hombres no tienen nada que decir y su capacidad de violencia masculina se descarta en el plano social. Es uno de los fundamentos de esta organización pacifista. En el plano religioso, los monjes lamaístas realizan las ceremonias según ritos tibetanos. Al incinerar el cuerpo del difunto, los miembros de la familia deben marcharse de la hoguera sin darse la vuelta, los monjes se encargan solos de las ceremonias funerarias. Los monjes tienen un papel secundario para el pueblo Moso. En muchos pueblos antiguos y contemporáneos, para evitar la división del patrimonio entre varios hijos, los padres mantienen cerca de ellos al heredero y los otros hijos son colocados en monasterios donde trabajan por el bien de la comunidad. Las niñas están casadas y tienen hijos para el desarrollo del pueblo. Entre los Moso, los hijos que no heredan, no tienen necesidad de ir a un monasterio y ninguno se coloca fuera de la familia. La madre mantiene a sus hijos con ella durante toda su vida y administra sus bienes materiales. Todos permanecen en la comunidad, nadie queda excluido por cuestiones de gestión de la propiedad. El hecho de que una mujer joven o una madre cambie de amante si lo desea no tiene consecuencias económicas y sociales en la comunidad, no hay peligro para los niños y no hay temas de discusión.

• Las parejas se organizan con discreción para no estar sujetas a discusiones o molestias. El amor es libre y durante la juventud, jóvenes y mujeres se entregan hasta la saciedad según las voluntades de cada uno. Una joven puede avanzar sin complejos un número de parejas superior al centenar, otra contentarse con unos cincuenta, lo esencial es no haber hecho ningún daño a uno de ellos, haberlos respetado y haberlos satisfecho. Llegar allí es una proeza digna de alabanza, sin contar con que estos hombres satisfechos sexualmente van a tener menos tendencia a abandonar el pueblo o a buscarse pelea entre ellos por pecadillos. Cada uno tiene su oportunidad de aprovecharla y ser paciente cuando sea necesario. ¡Brutalizar o violar a una mujer, como en las Islas Trobriand, no tiene sentido ya que las posibilidades son reales de poder algún día hacer el amor con ella, solo tienes que ganarte su confianza para que te diga que sí al menos una vez! Aparentemente, las mujeres prefieren las alegrías del amor a la castidad y no quieren perderlas o privarse de ellas.

La gente de Moso nos muestra que no debemos privarnos del amor y en primer lugar el amor carnal

Civilizaciones o, al menos, organizaciones sociales desaparecen ante nuestros ojos cuando encierran soluciones de paz, de relaciones humanas y sociales solidarias, de ausencia de despilfarro o de gestión de la escasez, de visión del amor y del placer, especialmente sexual, para nosotros en nuestras sociedades de violencia creciente y de desigualdades clamorosas con valores comunes en perdición.

En lugar de acumular capital y riqueza, de conquistar las tierras de los vecinos si las suyas son demasiado pobres, el pueblo Moso nos demuestra que no hay que privarse de amor y, ante todo, de amor carnal, que ni las cuestiones de propiedad, ni las cuestiones políticas o religiosas, ni la educación de los hijos, deben encerrar a una pareja en un estatuto social que inevitablemente la obligará a conocer las discusiones, la falta de respeto, las conductas manipuladoras o agresivas hacia el otro, incluso el divorcio o el odio, y en el mejor de los casos una larga e indecible descostumbre de la intimidad del otro

Una comunidad en la que los individuos no tienen objeto de discusión es tanto más fuerte para preservar la riqueza de compartir sus sentimientos más puros, de sus momentos de amor más libres, aunque éstos no duren toda una existencia humana común bajo un mismo techo. La voluntad de estas mujeres de no vivir con el hombre elegido de su corazón puede parecer chocante para nuestras mentalidades y nuestras educaciones, pero ¿podemos acusarlas de un egoísmo desmesurado hasta el punto de preferir el juego del deseo, el placer cada vez renovado de la espera y de la preparación del encuentro, a las pequeñas y grandes miserias de la vida común más aptas para apagar la llama de la atracción hacia el otro, para perder el impulso amoroso que para desarrollarlo? ¿Dónde está la sabiduría y el arte de vivir el amor humano?

¿Dónde está la sabiduría y el arte del amor humano vivo?

Una cosa es cierta, las formas de vida del pueblo Moso están cambiando y la voluntad del Gobierno chino de alcanzar sus objetivos por vías menos brutales no deja lugar a dudas, aunque parece que no utiliza aquí los métodos criminales que despliega en el vecino Tíbet y que desde hace diez años esta región de Yunnan y del país de las nubes no está prohibida de acceso

Esta película documental toma así todo su valor en esta restitución de una organización social en la que la práctica del amor prevalece sobre las guerras, la miseria, las violaciones y el rechazo del otro. La mujer-futuro del hombre habita por un tiempo más, deseamos el, más las orillas del lago Lugu que nuestras ciudades y nuestros campos de los países llamados civilizados… y los Romeo del pueblo Moso no tienen que seguir mucho tiempo la carrera de la luna antes de languidecer en los brazos de su amada de una noche. Es fascinante como los turistas chinos que vienen a estos pueblos, pero ¿no es suficiente para nosotros cambiar nuestras miradas entre nosotros hombres y mujeres? 

Por último, al mirar estas fotos del lago Mères, traducción francesa de la palabra Lugu, debemos recordar otro lago a casi 3.000 metros de altitud en los Andes y cuna del pueblo atlante cuando los visitantes venidos de Venus desembarcaron allí para transmitir su forma de vida a una especie viva en nuestro planeta. ¿El pueblo Moso se retiró a la orilla de este lago por simple comodidad para huir de los demás y vivir así en paz y amor? ¿Los fundadores de este pueblo quisieron reproducir el trámite original instalado en Tiahuanaco miles de años antes sabiendo que si “volvieran”, su lugar sería ideal para encontrarlos? Antes de que esta cultura desaparezca bajo la presión de las culturas chinas y occidentales, ¿es posible encontrar todavía rastros de estas leyendas fundadoras que nos relacionarían con estos orígenes anteriores al último gran cataclismo que forzosamente dejó huellas significativas a través de la cadena del Himalaya, sobre todo si escapó al diluvio?

El caso de una joven Moso en conflicto con su cultura original

Para leer el artículo sobre el libro de una joven Moso, Yang Erche Namu, que se ha convertido en una estrella en China y duda entre su cultura materna y cultura moderna:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Yang_Erche_Namu

https://www.amazon.fr/Adieu-m%C3%A8re-Yang-Namu-Erche/dp/270213548X

Presentación del editor:

Adiós al lago Madre es el relato de una infancia extraordinaria en una sociedad fuera de lo común. Esta infancia es la de Yang Erche Namu, famosa cantante y modelo china, que hoy vive entre Pekín, Roma y San Francisco. Namu nació en 1966 entre los Moso, una sociedad matrilineal de las montañas de Yunnan, en la frontera sino-tibetana, a 2700 metros de altitud. 

Los chinos llaman al país moso “el país de las niñas”, porque entre los mosos, las mujeres son cabezas de familia.

Los Moso rechazaron la boda. Las uniones sexuales son temporales y los hijos pertenecen de oficio a la familia materna. La sociedad moso promueve la tolerancia, el respeto por los demás y la ayuda colectiva…

Adiós al lago Madre relata los primeros dieciséis años de la vida de Namu, su dolorosa relación con su madre, sus deseos de viajar y escapar, su ambición de ver el mundo y la culminación de sus sueños cuando logra un concurso de canto e ingresa al Conservatorio de Música de Shanghái.

El relato del aprendizaje de Namu está lleno de drama, extrañeza y belleza.

A través de los ojos de una niña y luego de una adolescente fogosa, se entra en las alcobas donde lucen junto al fuego las caras curtidas, se prueba el té con mantequilla de yak y se emborracha con el aire de las montañas

Descubrimos cómo se declinan el amor entre madre e hija, el conflicto entre el individuo y la sociedad.

La intrusión de la revolución china en esta sociedad milenaria, así como el despertar a la libertad de una joven con un destino excepcional, han provocado una revolución sin precedentes.

Este libro se basa en el encuentro de Namu con una antropóloga francesa, Christine Mathieu, que fue una de las primeras occidentales en haber podido estudiar las costumbres de los Moso…

actualización del 5/12/2007: Para ver el video de Namu declarando su amor al presidente Sarkozy:  

http://www.purepeople.com/article/namu-nicolas-sarkozy-voulez-vous-m-epouser_a1596/1

Nuestro breve comentario: Namu, te hemos amado a ti y a tus hermanas Moso por mucho tiempo. Es cierto que Francia necesita una revolución y el lugar que deseas ocupar te irá de maravilla, sobre todo si aceptas en tu mesa poetas como nosotros y veo que ya los quieres mucho. A falta de una respuesta positiva de Nicolas, espera un poco. Vamos a cambiar la vida en Francia y ciertamente también en China y en otros lugares, esto te podrá recordar un poco tu pueblo de infancia y sus valores de paz y amor. Estarás de fiesta en nuestros Campos Elíseos. Nuestros besos te acompañan por encima de las cumbres del Himalaya.

Propiedad comun

La rareza no es una fatalidad, y menos aún “un dato natural“.

Michel Aglietta et André Orléan

Hay que comprender que la rareza no es en absoluto un dato natural que se pueda medir con ayuda de indicadores objetivos como, por ejemplo, el nivel de vida medio de la población considerada. De la misma manera, sería un completo error decir que cuanto más próspera es una sociedad, menos rara es la sociedad. Es totalmente diferente. La rareza designa una forma de organización específica, instituida por el mercado, que hace depender, en proporciones desconocidas para las otras sociedades, la existencia de cada uno de su única capacidad para adquirir objetos sin que pueda esperar un auxilio de otros.

Marshall Sahlins lo describe maravillosamente en un libro admirable. Estudiando los pueblos de cazadores-recolectores, es decir, una de las sociedades más antiguas del globo ya que se remonta al Paleolítico, muestra que estas sociedades, paradójicamente, conocen la abundancia.

Es cierto que el nivel de vida es muy modesto, pero nadie muere de hambre, ya que la costumbre de compartir y de ayudarse mutuamente predomina en la vida social.

En estas sociedades, “no se ha instituido ninguna relación entre la acumulación de bienes materiales y el estatus social”. Incluso se puede decir que toda la organización comunitaria pretende “limitar la propiedad de los bienes materiales”. Es en nuestras sociedades donde la rareza se impone como una potencia autónoma, sin apelación, que rige la vida de los individuos, sin consideración por su dignidad social: “fuimos nosotros y solo nosotros los que fuimos condenados a trabajos forzados a perpetuidad. La rareza es la sentencia de nuestra economía, y es también el axioma de nuestra economía política… El homo oeconomicus es una invención burguesa; no está “detrás de nosotros, decía Mauss, sino delante de nosotros como el hombre moral”. Los cazadores recolectores no han buscado sus instintos materialistas; simplemente no lo convirtieron en una institución. 

La moneda, entre violencia y confianza, Paris, Odile Jacob, 2002.
Anti manuel d’économie, 1 les fourmis, page 342, Bernard Maris, Edition Bréal.

Aquí encontramos una explicación económica de la propiedad común y de la ausencia de enriquecimiento material entre los Moso. Podemos añadir que otra rareza no existe en estos pueblos: la muerte no es la fuente de la rareza de la vida y esta rareza pretendida de la vida no viene a legitimar la rareza material instaurada por los dirigentes del sistema económico occidental capitalista y liberal. Propiedad común y práctica del enfoque iniciático espiritual van de la mano para cimentar la confianza que los individuos tienen en sus grupos sociales.

Descubrir: Las guardianas de Kihnu, una de las últimas sociedades matriarcales de Europa

https://www.lemonde.fr/mmpub/edt/zip/20141003/125605/index.html

Pronto es medianoche en la granja de madera “Metsamaa”, que se ha convertido en una fiesta en esta vigilia de agosto, en la pequeña isla de Kihnu (Estonia), confeti de tierra perdido frente al golfo de Riga. Como peonzas, las faldas de lana roja con arañazos chamarrados giran y se confunden al ritmo obstinado de violines y acordeones. Niñas, adolescentes y madres encadenan, febriles, el repertorio de sus danzas tradicionales. Aparte de algunos muchachos, los hombres de Kihnu están ausentes. 

Pescadores o navegantes de padres a hijos, se exilian largos meses en el mar. Así que las mujeres aprendieron a cuidarse solas. Desde mediados del siglo XIX, regían así los asuntos de la comunidad de quinientos habitantes y custodiaban la isla. Son ellas las que velan por las granjas, los campos, las cosechas, el ganado, los niños, pero también y sobre todo, por las tradiciones y la artesanía. Un patrimonio cultural secular que el aislamiento les ha permitido preservar a pesar del desenfreno del resto del mundo. 

En 1787, Jefferson, el principal redactor de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de América, dijo sobre los iroqueses :

« Estoy convencido de que las sociedades indias que viven sin gobierno gozan globalmente de un grado de felicidad muy superior a las que viven bajo los regímenes europeos ».

Jefferson

… Desde entonces hemos descubierto al pueblo Moso, el que Alexandra David Néel buscó tan intensamente hacia 1920 y que estaba cerca de encontrarse hacia 1924 cuando se presentó la ocasión de ir por fin a Lhasa. No conoció a los Mossos en 1924 ni después.

Fuentes

• La société Matrilinéaire des « Moso » au bord du lac Lugu, Yunnan
• À la découverte des mosos, cette tribu où les femmes décident de tout
• Le film documentaire Un monde sans père ni mari