La grande legge che lega il Popolo che costruisce.
L’arte dell’insegnamento degli indiani irochesi, fonte della prima Costituzione.
Alexandre Grauer, Indigène Éditions.
I vichinghi e i monaci soldato templari nel XIII secolo istruirono gli irochesi ad abbandonare le loro tende e i loro tipis per costruire delle capanne lunghe seminterrate e migliorare così le loro condizioni di vita. Hanno copiato le costruzioni realizzate in questa base marittima del Golfo di San Lorenzo dalle flotte vichinghe e dai templari che andavano poi in America del Sud e in Messico per commerciare con la civiltà delle Ande e quella dell’America centrale.
Questi irochesi furono i primi indiani a costruire edifici più confortevoli e sicuri rispetto alle loro riunioni di tende. In Sud America e in Messico le civiltà presenti sapevano costruire città in pietra con acqua corrente nelle case. Queste costruzioni utilizzavano tecniche di fabbricazione spesso più elevate che in Europa all’epoca. Sono stati anche formati come vivere insieme in una Confederazione per non farsi più continuamente la guerra ma sviluppare anche loro la propria civiltà.
NDLR: Almeno conosciuta, perché i documenti che ritraggono l’organizzazione in reti di vita del periodo medievale sono stati distrutti per quanto riguarda l’ordine Templare o bruciati durante le rivolte di luglio – agosto 1789 per coloro che avevano potuto essere conservati nelle campagne fino ad allora. Tranne che nelle città libere dell’Alsazia, la Decapoli, ma esse risalgono al 1354. Gli archivi della Repubblica di Strasburgo risalenti a questo periodo medievale sono bruciati nel 1870 durante un bombardamento tedesco. In Germania, gli archivi dell’Ordine Teutonico subirono la stessa sorte nel corso del tempo. La biblioteca di Montecassino fu salvata nel 1944 e trasportata in Vaticano, ironia della storia perché nel 500 era stata costituita proprio per sfuggire al potere del papato. La parte che era stata spostata a Cluny intorno al 900 sembra essere andata perduta. Ma, oltre atlantico, la Confederazione delle nazioni irochesi rimase intatta fino ad oggi.
testo di presentazione sul retro della copertina del libro:
“Verso la metà del XIV secolo, nel nord-est del continente americano, cinque nazioni indiane (i Mohawk, gli Oneida, gli Onondaga, i Cayuga, i Seneca), presto raggiunte da una sesta (i Tuscarora) e appartenenti al gruppo degli Irochesi, decidono di riunirsi attorno ad una legge orale, la Grande Legge che Lega, per porre fine ai loro conflitti incessanti. È la prima Confederazione democratica nella storia dell’umanità. Quattro secoli più tardi, nel 1776, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson e John Adams si ispirarono alla Grande Legge per redigere la Dichiarazione d’Indipendenza degli Stati Uniti, come faranno, nel 1787, i padri della Costituzione americana. Poi toccherà a Marx e Engels, grazie al lavoro dell’antropologo americano Lewis Henry Morgan, appassionarsi a questa “società senza Stato, dove tutti sono uguali e liberi, comprese le donne”. Si è anche potuto scrivere che gli indiani irochesi “avevano superato il diritto romano
È questa storia, troppo a lungo occultata, che i maestri contemporanei della scultura irochese e Alexandre Grauer, loro messaggero europeo, ci raccontano in questo libro attraverso la loro splendida arte di insegnamento.
Alexandre Grauer, storico etnico, assessore presso la commissione di conciliazione e di perizia doganale, è stato incaricato dai leader irochesi tradizionalisti della regione dei Grandi Laghi, nel nord-est del continente americano, di far conoscere in Europa la cultura di questo popolo detto “il Popolo che costruisce”
Alexandre Grauer, Indigène Éditions
La Grande Legge che Lega: comprende 117 articoli e definisce le funzioni e le prerogative dei cinquanta capi o regane che siedono nel Consiglio delle Nazioni, così come il numero di regane per nazione.
Il testo in francese della Grande Legge della Pace o della Costituzione della Confederazione irochese del 1142:
https://www.dropbox.com/s/4h62mr085vq636t/Constitution_Confederation_Iroquoise.pdf?dl=0
L’organizzazione si basa su un sistema decisionale basato sul principio di sussidiarietà, secondo il quale solo le questioni che non possono essere risolte al livello inferiore della decisione sono sottoposte all’istanza superiore.
Il popolo irochese chiamato anche popolo haudenosaunee è organizzato in famiglia, clan, nazione e confederazione. Non è un sistema gerarchico perché i monarchici e gli altri capi non hanno potere da esercitare: sono solo i portavoce delle decisioni popolari. Devono invece avere le competenze umane e la profonda onestà di discutere e negoziare i problemi che vengono portati dinanzi alle istanze superiori.
Ogni livello organizzativo ha il proprio consiglio del fuoco in cui le decisioni si prendono secondo lo stesso processo: il consiglio forma tre gruppi, di cui due discutono e il terzo arbitro. Tutte le decisioni devono essere prese all’unanimità ad ogni livello organizzativo.
Questo funzionamento presenta rischi di bloccaggio o di sbandamento. Il potere ultimo di decidere e il potere di veto sulle decisioni votate all’unanimità è accordato alle Madri di clan, le royane donne, le “cittadine” più influenti della Confederazione. Hanno anche il potere di nominare nuovi capi o di destituirli.
L’articolo 53 recita: “Quando le donne reali, detentrici del titolo di capo, scelgono uno dei loro figli come candidato, devono sceglierne uno che ispiri una fiducia totale, che sia benevolo e onesto, che sappia occuparsi dei propri affari, che sostenga la sua famiglia e che abbia ottenuto la fiducia della sua nazione
articolo 36: “le donne sono l’erede dei titoli dei capi confederati, nonché di quelli dei capi guerra
Le donne più saggie o anziane possono così rompere un capo politico, in caso di mancanza di fiducia, di errore politico o di ingiustizia sociale. Furti, menzogne, inosservanza delle leggi e accumulo di ricchezza sono stati duramente repressi. Un buon politico, vale a dire un buon capo, veniva nominato a vita per la sua generosità, la sua intelligenza, il suo buon senso, la sua retorica e la sua probità.
il funzionamento delle istituzioni:
è composto da cinquanta membri nominati a vita, ciascuno appartenente ad una famiglia antica di stirpe materna.
Durante le assemblee, i capi sono divisi in due corpi deliberanti, separati dal fuoco centrale. Il primo corpo, ad est del fuoco, è composto dai royaneh mohawk e seneca (detti “i fratelli più vecchi”). Il secondo si trova ad ovest ed è composto dai dignitari oneida e cayuga (detti “i fratelli più giovani”). Il terzo corpo deliberante di questa Assemblea è a nord, sono i capi onondaga, i guardiani del fuoco del Consiglio, che decidono in caso di divergenza tra gli altri due corpi. È per questo che l’Albero della Grande Pace è stato piantato sul territorio onondaga, perché è il cuore della Confederazione.
Articolo 9: “Tutti gli affari della Confederazione delle Cinque Nazioni saranno trattati dall’azione combinata di due corpi deliberanti di capi confederali. Prima la questione sarà votata dai capi mohawk e seneca, poi sarà discussa e votata dai capi oneida e cayuga. Le decisioni saranno quindi sottoposte ai capi onondaga (i guardiani del fuoco) per l’arbitrato definitivo. La stessa procedura sarà osservata quando una questione sarà stata sottoposta al Consiglio da un individuo o da un capo della guerra
In caso di disaccordo, l’articolo 11 prevede che le due parti che voteranno una decisione vincano e che i capi onondaga dovranno al secondo turno ratificare la decisione delle due parti.
Articolo 37:” ci sarà solo un capo guerra per nazione, e il suo dovere sarà quello di essere l’emissario dei capi di questa nazione, di brandire le armi della guerra in caso di necessità. Il capo della guerra non parteciperà alle discussioni del Consiglio, ma avrà il ruolo di garante del loro buon svolgimento. In caso di comportamento riprovevole da parte di un capo, riceverà per lui le lamentele del popolo e gli avvertimenti degli uomini. Trasmetterà i voti dei popoli ai capi della Confederazione. In ogni caso, il suo ruolo è quello di sottoporre gli affari, le domande e le proposte del popolo al Consiglio federale
Articolo 39: ” Un capo guerra che agisce contrariamente alle leggi della Grande Pace può essere deposto dalle donne e dagli uomini della sua nazione, separatamente o congiuntamente. Dopo di che le donne, detentrici dei titoli, sceglieranno il candidato.
Articolo 42: “Il popolo delle Cinque Nazioni sarà diviso in clan… I clan formano ogni nazione, dovranno essere gli unici proprietari del territorio. È un diritto di nascita
Articolo 43: ” I membri di un clan dovranno riconoscere come loro genitori tutti gli altri membri di questo clan, qualunque sia la loro nazionalità. Gli uomini e le donne di un clan non potranno mai unirsi
Articolo 44: “La discendenza avviene per il legame materno. Le donne sono la fonte della nazione, possiedono il paese e la sua terra. Gli uomini e le donne sono di rango inferiore a quello delle madri
Articolo 80: “Quando il Consiglio Confederato delle Cinque Nazioni si pone l’obiettivo di proporre la Grande Pace ad una nazione straniera e questa nazione rifiuta questa proposta, allora le Cinque Nazioni ne fanno un caso di guerra contro questa nazione. Le Cinque Nazioni dovranno allora cercare di stabilire la Grande Pace attraverso la conquista della nazione ribelle
Articolo 81: ” Quando gli uomini delle Cinque Nazioni, chiamati alla guerra, sono pronti a combattere contro una nazione ostinata a rifiutare la Grande Pace, dovranno scegliere, tra i cinque capi di guerra, chi condurrà la battaglia. Quest’ultimo li esorterà, ricorderà loro la disciplina da mantenere, l’obbedienza agli ordini, il coraggio e il coraggio di cui dovranno dar prova e soprattutto li inciterà a non cedere mai alla codardia. Dopo il suo discorso, canterà il canto di guerra:
Con mio grande sgomento, sono costretto a ricorrere al potere del mio canto di guerra. Appartengo alle Cinque Nazioni. Prego e mi sottometto all’Onnipotente Creatore. Ha sollevato quell’esercito. I miei guerrieri saranno valorosi per la forza del Creatore. Tra lui e il mio canto sono, perché è lui che ha dato il canto, quel canto di guerra che intono
Articolo 84: “Ogni volta che una nazione straniera viene conquistata o ha accettato la Grande Pace di sua spontanea volontà, il suo sistema di governo è conservato, ma dovrà smettere di essere aggressiva verso altre nazioni
Articolo 93: “Quando un argomento grave o di grande urgenza è presentato al Consiglio della Confederazione, e questo caso riguarda l’Unione nel suo insieme, minacciandola di rovina assoluta, allora i capi della Confederazione hanno il dovere di sottoporre il problema alla decisione del popolo. Questa decisione preponderante nelle deliberazioni del Consiglio della Confederazione porta alla conferma della decisione popolare.
Articolo 95: “Le donne di ogni clan devono avere un Fuoco del Consiglio costantemente acceso e pronto ad accogliere un’assemblea. Se il Popolo ritiene necessario un consiglio, questo viene tenuto e la decisione viene trasmessa dal Capo della guerra al Consiglio della Confederazione.
Articolo 96: “Tutti i consigli del fuoco dei clan possono, in caso di necessità, riunirsi in un consiglio del fuoco generale, oppure un’assemblea dei delegati di ogni consiglio del fuoco può riunirsi per il bene del popolo. Il popolo ha il diritto di nominare i delegati che saranno investiti del suo potere. Se una decisione viene presa da questo Consiglio del fuoco generale, questa viene trasmessa al Consiglio della nazione o al Consiglio della Confederazione dal o dai capi guerra”.
Articolo 99: “I riti e le cerimonie di ogni nazione devono perpetuarsi, perché, necessari al bene degli uomini, furono dati dagli antenati”.
Articolo 104: “Ogni volta che un uomo dà prova di una vita esemplare e mostra di conoscere ciò che è bene, è naturalmente in grado di insegnare. I capi lo riconoscono allora come un professore di pace e di spiritualità che il popolo dovrà ascoltare”.
documento:
Il 2 ottobre 1535, alla confluenza del fiume San Lorenzo con il fiume Ottawa, Jacques Cartier scoprì un’isola allora popolata dagli Irochesi di San Lorenzo. Chiamata “Hochelaga” dai suoi abitanti, e popolata da alcune migliaia di abitanti, Cartier battezza il luogo “Mons realis”, Monte Reale in latino.
Questa scoperta avviene nel contesto del secondo viaggio di Jacques Cartier in Canada su richiesta di Francesco I.
Nel 1534 effettuò una prima spedizione. Questo viaggio, relativamente breve (circa due mesi), permise a Jacques Cartier di scoprire l’estuario di San Lorenzo. Il 24 luglio 1534 pose piede in Gaspesia, firmando l’atto di nascita dell’America francese.
Il secondo viaggio di Cartier riveste un duplice carattere storico. Fu il primo nel quale i francesi trascorsero un inverno completo in Nord America (dal 1535 al 1536).
Durante questa spedizione, Cartier battezzò il territorio “prova del Canada”. Il termine deriva dall’irochese “Kanata” che significa “villaggio” o “terra”. Originariamente indicava solo il villaggio di Stadaconé nel quartiere Limoilou dell’attuale città di Québec.
Questo secondo viaggio in Canada iniziò il 19 maggio 1535. Dopo aver esplorato la foce del San Lorenzo, Jacques Cartier capisce che questo vasto spazio marittimo sbocca su un fiume e non sull’oceano. Cartier lo risale fino all’ottobre 1535 ed è in questo contesto che scopre il villaggio irochese di Hochelaga, sull’attuale ubicazione della città di Montréal. Si trattava allora di una piccola cittadina popolata da circa tremila nativi con uno stile di vita semi-nomade.
Nella tabella sottostante, il villaggio comprende le case lunghe seminterrate che i monaci templari e i vichinghi avevano insegnato loro a costruire durante i loro viaggi verso le Ande di Tiahuanaco nel 13esimo secolo quando il golfo di San Lorenzo serviva da scalo per rifornirsi dopo la traversata dell’Atlantico e prima della discesa della costa verso il Messico e i fiumi dell’America del Sud.
Durante la terza (e ultima) spedizione di Jacques Cartier nel 1541, i nativi disertarono i luoghi, probabilmente dopo aver esaurito i terreni circostanti. Gli irochesi di San Lorenzo avevano infatti mantenuto uno stile di vita semi-nomade che consisteva nel spostarsi da un luogo all’altro, sempre allo scopo di coltivare terre più fertili. Un secolo dopo, il sito di Hochelaga è ancora deserto. Fu in questo contesto che i francesi si insediarono il 17 maggio 1642. Sotto la direzione di Paul Chomedey de Maisonneuve, fondarono Ville-Marie, la futura città di Montréal.
Fonte: Histoire de France 2.0, 3 ottobre 2022
Per mantenere la loro popolazione in periodi di epidemie terribili, la Lega irochese condusse raid di cattura dalla Virginia fino al lago Saint-Jean e dalle rive dell’Atlantico fino ai Grandi Laghi. Grazie alle loro vittorie, gli irochesi hanno potuto evitare lo spopolamento a casa loro integrando, generalmente con la forza, molti prigionieri.
La loro società diventerà cosmopolita e si compone ormai di una maggioranza di stranieri. Dopo gli anni 1640 vi fu una crescente polarizzazione tra gli irochesi tradizionalisti di etnia (i maestri nativi) e i prigionieri cattolici (la cui vita assomigliava alla schiavitù).
L’organizzazione politica della società irochese si basava sul consenso. La comparsa di antagonismi irriducibili su questioni centrali tra i prigionieri e i maestri portò alla secessione. Ciò provocò, tra l’altro, la migrazione degli irochesi convertiti verso le “riduzioni” di Montreal. Quindi sono stati i prigionieri a migrare, piuttosto che “Irochesi pura lana”. Nel 1679, due terzi degli Agniers avevano lasciato i loro villaggi del fiume Mohawk per la riduzione delle rive del San Lorenzo.
fonte: https://www.facebook.com/musee.delaneufvefrance/ 02/11/2022
documento:
Il 19 agosto 1665 la nave La Paix sbarcò le sue truppe a Québec. Nel 1665, Luigi XIV inviò il reggimento di Carignan-Salières in Nuova Francia. Si trattava allora di proteggere la colonia degli Irochesi. Sei navi in tutto furono impiegate per trasportare le truppe.
Il reggimento di Carignan-Salières fu la fusione nel 1665 del reggimento di Carignano (Piemontese, creato nel 1644) e del reggimento di Salières, dal nome del marchese di Salières nato ad Hauterives (attuale dipartimento della Drôme). Il reggimento di Carignano fu impegnato in numerosi conflitti per quasi 20 anni. Si distinse contro i turchi nella battaglia di San Gottardo (1º agosto 1664). Ha l’ambizione di distinguersi contro gli irochesi che sono in guerra contro la Francia da diversi decenni, con l’aiuto dei britannici.
Nel 1665, il reggimento fu trasportato nel teatro delle operazioni in corso nella Nuova Francia.
La “Joyeux Siméon”, nave da 200 tonnellate, raggiunse il Québec il 19 giugno. Il “Brézé”, 800 tonnellate, 60 cannoni, arriva a Percé dalle Antille. Troppo pesante per raggiungere la città di Québec, le sue truppe furono trasportate su piccole navi, giungendo in porto il 30 giugno 1665. Il 19 agosto è il turno del “La Paix” di sbarcare le sue truppe. “L’Aquila d’Oro”, “San Sebastiano” e “Giustizia” continueranno le operazioni di sbarco delle truppe fino al 12 settembre 1665. Il “Jardin de Hollande”, 300 tonnellate, concluderà l’operazione sbarcando il materiale del reggimento di Carignan-Salières nei giorni successivi.
I francesi erano alleati in particolare con gli Hurons e le nazioni amerindiane presenti alla foce del San Lorenzo dopo la Grande Alleanza del 1603.
Con le alleanze stipulate con i nativi americani, i francesi avrebbero posto fine alle incursioni irochesi in meno di due anni. La pace fu definitivamente conclusa nel marzo 1667. Il reggimento contò circa 250 morti in operazioni.
Terminata la sua missione nel 1667, il reggimento fu smobilitato. Circa 400 soldati rimasero in Nuova Francia, contribuendo ad accrescere la piccola colonia francese.
fonte : https://www.facebook.com/histoiresdefrance2.0
documento:
Il 22 ottobre 1692 attaccò il forte di Verchères. Alle otto del mattino, avendo al forte di Verchères solo un soldato in fazione, degli irochesi, nascosti nei cespugli vicini, sorsero all’improvviso e si impadronirono di una ventina di abitanti occupati ai lavori dei campi. Madeleine Jarret de Verchères, che era a 400 passi dalla palizzata, riuscì a raggiungere il forte di cui chiuse la porta su di lei. Ecco come descrive gli eventi: “Gridando alle armi, e senza marcire ai gemiti di molte donne desolate di vedere rapiti i loro Mariti, Sono salito sulla roccaforte o è la sentinella. […] Mi trasformo per allora mettendo il Cappello del soldato sulla mia testa e [fig] diversi piccoli movimenti per dare a Consotre che c’era molto Mondo Quotidiano che questo Soldato ha avuto.” Sparò agli assalitori un colpo di cannone che “ebbe fortunatamente tutto il successo che potei aspettare per avvertire i forti vicini di stare in guardia, timore che gli irochesi creassero gli stessi colpi.” Il rumore del cannone, secondo La Potherie, “spaventò gli irochesi” di freschezza, ruppe tutte le loro misure e allo stesso tempo fece un segnale a tutti i Forti Nord e Sud del fiume da S. Orso fino a Montreal […] di stare in guardia. Ogni Forte rispondeva quindi da uno all’altro al primo segnale di quello di Vercheres, fino a Montreal, si distaccarono cento uomini per dargli soccorso, che arrivò poco dopo che gli irochesi si erano eclissati nei boschi”.
fonte: https://www.facebook.com/musee.delaneufvefrance/ 22/10/2022
Qui troviamo un elemento storico che dimostra come il legame tra i templari e i vichinghi della Normandia sia scomparso durante la colonizzazione inglese della costa orientale del Nord America.
I vichinghi e la flotta templière utilizzarono le loro colonie e i loro porti nel golfo di San Lorenzo, ben al riparo dalle tempeste dell’Atlantico da una parte e dall’altra alla foce del fiume che permette con un mezzo di trasporto facile di accedere all’interno del continente. Le spedizioni francesi conoscono questa rotta fluviale e continueranno a scoprirla. La flotta templare dopo i vichinghi utilizzò solo questa base del golfo di San Lorenzo per poi dirigersi verso il Messico e le sue miniere d’argento o verso le foci dell’Orenoco e dell’Amazzonia per raggiungere le Ande di Tiahuanaco, regione che aveva un significato molto più importante nella storia dell’umanità e le cui civiltà sono state molto più avanzate che in Europa.
Come vedremo più avanti, la scelta della Francia di attraversare i fiumi per penetrare nel continente nordamericano è stata saggia. Allora i francesi sapevano che queste regioni erano poco ricche di risorse e di civiltà? Fu una conseguenza politica del Trattato di Tordesillas che permise agli spagnoli e ai portoghesi di conquistare il Sudamerica, molto più ricco delle pianure del Nord America? Ritornare in Sudamerica per i francesi avrebbe richiesto l’invio di armate e di flotte da guerra molto più importanti di quelle inviate, ad esempio, nel 1665 da Luigi XIV. Ciò è confermato dai successivi eventi del 1555.
documento:
14 agosto 1555: Una buona spedizione francese lascia il porto di Le Havre, in direzione del Brasile.
L’ammiraglio de Villegagnon ricevette il comando di una flotta messa a disposizione di Gaspard de Coligny da Enrico II. Si trattava allora di fondare in Brasile una colonia francese in cui gli ugonotti potessero esercitare liberamente la loro religione.
Il 15 novembre 1555 i francesi fondarono Fort Coligny nella baia di Rio de Janeiro. La fascia costiera prenderà più ampiamente il nome di Francia antartica. Si tratta del primo stadio occidentale della baia di Rio de Janeiro. Verrà distrutto dai portoghesi cinque anni dopo.
Legendre de Boissy, governatore della Francia antartica dal 1559, continuò una guerra di schermaglie contro i portoghesi per sei anni. Fu definitivamente espulso dal Brasile nel gennaio 1566.
Illustrazione: Francia antartica. Fonte: Gallica.
Per andare oltre: Paul Louis Jacques Gaffarel. “Histoire du Brasile français au sedicème siècle”, Parigi, Maison Neuve, 1878.
fine del documento , fonte : lo stesso del link sopra, histoiredefrance2.0
Per contro, l’alleanza degli Irochesi con i coloni inglesi si spiega con la forza delle cose. I coloni anglosassoni fuggirono dalla loro isola, cacciati dalle guerre civili e religiose contro l’Irlanda e la Scozia, il cui cristianesimo originario non era tollerato dai capi anglosassoni dal 400. L’eliminazione della setta dei puritani in seguito ai crimini di Cromwell e poi la seconda guerra dei comuni, poi le carestie in particolare in Irlanda e in Scozia, hanno proseguito queste ondate di emigrazione verso il “Nuovo Mondo”. La popolazione della costa orientale fu costretta a spedire questi nuovi arrivati all’interno della terra. E poi questa colonia inglese a diretto contatto con l’esercito e la marina francesi non può che essere il luogo della prosecuzione del conflitto secolare tra questi due paesi. Gli irochesi non avevano altra scelta che allearsi con l’Inghilterra, vista la posizione geografica della loro nazione.
Gli irochesi fiduciosi nella potenza della loro Confederazione, hanno sovrastimato le loro capacità di dirigere lo sviluppo delle colonie inglesi. Sappiamo che i padri dell’Indipendenza americana useranno il modello della Grande Legge che vincola per redigere la prima Costituzione degli Stati Uniti. Questa ipotesi resta plausibile.
Un altro elemento di spiegazione del tragico destino che attende gli irochesi nella loro alleanza con i coloni inglesi e poi con i cittadini americani, si trova nella storia inglese, le cui guerre più importanti sono contro la Francia sul suolo europeo e le cui spedizioni marittime si svolgono per la conquista coloniale di continenti molto più ricchi e promettenti delle pianure dell’America del Nord: il subcontinente indiano e l’Asia, l’Africa e il Medio Oriente. I coloni provenienti dall’Inghilterra furono poco sostenuti dalla marina e dall’esercito inglese. Gli eventi del 1665 illustrano questo punto.
Più tardi, di fronte allo sviluppo degli USA, gli irochesi saranno costretti a partire verso le pianure del Canada con i coloni inglesi che rifiutano il potere degli USA e il suo modo di svilupparsi eliminando gli amerindi affinché i finanziatori anglosassoni possano finanziare la loro conquista delle ricchezze di questo continente e sviluppare quella che diventerà la prima potenza industriale del mondo. Questi coloni inglesi fedeli a Londra ripeteranno i crimini della colonizzazione inglese per tentare di assimilare forzatamente i nativi del Canada.. che saranno certamente meno sterminati che sul suolo statunitense.
Per il momento non siamo ancora arrivati. Un’altra occasione di avvicinarsi alla Francia ebbe luogo nel 1701 con la Grande Pace di Montréal.
documento:
pose fine a decenni di conflitti tra i francesi e i loro alleati da una parte e gli irochesi dall’altra.
Dal 23 luglio al 7 agosto, questo congresso riuniva i rappresentanti della Francia – con a capo il governatore della Nuova Francia, Louis Hector de Callière – e 1300 ambasciatori autoctoni di una quarantina di nazioni amerindiane originarie delle rive dei Grandi Laghi (Hurons-Pétuns, Outaoui, Poutéouatamis, Ojibwés, Miamis, Renards, ecc.), del Mississipi (Illinois), dell’Acadia (Abénaquis), dell’Iroquoisie (le Cinque Nazioni di Irochois) la Lega Irochese) e della colonia del San Lorenzo (gli autoctoni dei villaggi “domiciliati”, in particolare quelli di Kahnawake e della Montagna).
L’accordo concluso con le Cinque Nazioni, che decretava la loro neutralità in caso di conflitto franco-britannico, fu nel complesso rispettato nel corso del XVIII secolo, il che contrastava con i trattati spesso effimeri del secolo precedente.
IL 29 GIUGNO 1739, morte di Louis-Thomas Chabert de Joncaire, chiamato Sononchiez dagli Irochesi. Poco dopo il suo arrivo nella Nuova Francia, gli Tsonnontouan lo presero prigioniero e decisero di metterlo a morte. Joncaire raccontò all’intendente Antoine-Denis Raudot, nel 1709, che uno dei capi aveva tentato di bruciarsi le dita come preludio alla tortura, ma che lui, Joncaire, aveva dato al capo un pugno che gli aveva rotto il naso. Questa temerarietà impressionò così tanto gli Tsonnontouan che gli permisero di vivere e, inoltre, lo adottarono come uno di loro. Durante la prigionia di Joncaire, tra lui e gli Irochesi si stabilirono rapporti cordiali che furono mantenuti fino alla sua morte, quasi mezzo secolo dopo. Gli amerindi, da un lato, gli donarono fiducia e amicizia mentre Joncaire, dall’altro, acquisì un’ottima conoscenza della loro lingua e una profonda comprensione della loro mentalità.
In caso di trattative da condurre con questa grande tribù, divenne un prezioso ausiliario della Nuova Francia. Con padre Bruyas e Paul Le Moyne de Maricourt, Joncaire svolge un ruolo chiave nelle trattative che portano al trattato di pace del 1701, trattato che mette fine alla seconda guerra con gli Irochesi. Fu anche grazie a Joncaire che la Nuova Francia poté costruire un forte a Niagara, nel territorio di Tsonnontouan, nel 1720. Secondo Bacqueville de La Potherie, Joncaire aveva una moglie della tribù irochese che sposò nelle vicinanze dal 1690.
fonte: https://www.facebook.com/musee.delaneufvefrance/
Documento:
5 agosto 1701, Montréal, Nuova Francia. La Grande Pace fu firmata il giorno prima tra i francesi e le 30 nazioni amerindiane alleate a loro, e con la confederazione delle 5 nazioni irochesi. Questo momento completamente dimenticato nella nostra Storia è tuttavia un colpo di genio della diplomazia francese, della sua amministrazione e del suo rapporto con il mondo in generale unico nella sua Storia.
Forse la Francia ha ottenuto quello che non è mai riuscita a fare in Europa, ovvero riunire una moltitudine di nazioni proponendo un progetto di pace perpetua oltre 80 anni prima della sua teoria filosofica concettualizzata da Kant. Riuscì non solo a farsi accettare come nazione indiana a pieno titolo, ma soprattutto a isolare militarmente il New England, che era 10 volte più popoloso e che non aveva più alcun alleato indigeno.
La Francia era allora parte non solo di un trattato di pace globale, ma anche di un’alleanza militare che durò anche dopo la sua definitiva espulsione dal continente nordamericano nel 1763, alcune nazioni amerindiane ancora fedeli alla Francia la incitarono a tornare scatenando una guerra contro i coloni inglesi. Quest’ultima, tuttavia, stava per riuscire, ma ritornerò sull’argomento nel corso dell’estate per raccontarvi questa strana avventura.
Parlare della Nuova Francia come un possesso francese in America del Nord sarebbe allora troppo riduttivo. Il fatto che gli americani e gli inglesi parlino delle operazioni militari in America del Nord durante la guerra dei sette anni di “French and Indian War”, mostra il carattere ibrido di questa nuova entità politica che è nata dopo il 1700. I francesi e gli indiani sono diventati un tutt’uno.
I francesi potranno quindi esplorare l’ovest americano, le Montagne Rocciose in tutta sicurezza, ma anche il sud del Texas, installando più di 200 forti in tutto il Midwest. Ciò che è unico in questo continente e che non si ripeterà, non sono solo i coloni francesi che si lanciano sui carri attraverso il Midwest, ma anche le nazioni indiane del Canada che si sono anche colonizzate questi territori quasi vergini della Grande Louisiana.
Se la Nuova Francia fosse sopravvissuta, non c’è dubbio che prima o poi avrebbe conquistato l’indipendenza dalla metropoli, e che un impero meticcio, franco-indiano, avrebbe allora soppiantato la vecchia amministrazione reale metropolitana. Questa Grande Pace favorì quindi un’espansione francese, ma soprattutto permise agli amerindi d’America del Nord di restare ancora padroni della terra per altri 70 anni. Anche le nazioni non firmatarie del trattato, come i Sioux, cercheranno di stabilire buoni rapporti con i francesi per approfittare dell’incredibile sviluppo economico che la Grande Pace di Montreal procurerà.
Nel momento in cui non abbiamo più punti di riferimento, la scrittura di un racconto nazionale diventa sempre più complicata, sarebbe I interessante tornare allo spirito di questa Grande Pace, lavoro accanito di diplomatici, militari esploratori e religiosi francesi che sono riusciti a trovare i compromessi necessari con ognuna delle nazioni che tuttavia passavano il loro tempo a combattere tra loro, e questo per sfruttare un territorio in modo intelligente, e soprattutto umano.
Da Enrico IV a Luigi XIV, la parola d’ordine dei re di Francia “fate la pace con i Sauvages (non usuale degli amerindi all’epoca in Francia) e cercare sempre di vivere in buona intelligenza con loro” era stata rispettata alla lettera da tutti i pionieri francesi.
Chateaubriand disse: “La Francia un tempo possedeva, nell’America settentrionale, un vasto impero che si estendeva dal Labrador alle Floridi, e dalle rive dell’Atlantico fino ai laghi più remoti dell’Alto Canada”. Aggiungerei semplicemente: “e che aveva saputo vivere in pace con i suoi abitanti originari, e prometteva l’ideale di un nuovo mondo umano come aveva immaginato Montaigne nel primo tempo della scoperta delle Americhe”
fonte: F. V. , FB 5 agosto 2022
Avevamo “ritrovato” la Grande Legge che lega le nazioni irochesi con il libro di Alexandre Grauer. Fu un modello per la prima Costituzione degli Stati Uniti d’America. Ci siamo chiesti perché non sia servita da modello anche per la Convenzione del 1789-1790 a Parigi.
Con questo articolo risaliamo al 1701 e probabilmente ancora più in alto con i filibustieri e poi corsari normanni e bretoni in lotta contro la Spagna e il Portogallo dopo il trattato di Tordesillas nel 1494 e lo sviluppo della schiavitù sul continente americano.
A seguito di Montaigne e degli altri autori che hanno preservato la cultura medievale del tempo delle cattedrali e degli ordini cavalieri, la cultura francese ha saputo coniugare le culture dei popoli che si sono incontrati nel Nuovo Mondo.
Il progetto dei Templari e dei Vichinghi Normanni dopo il 1307 permise lo sviluppo dell’impero inca e poi azteco fino all’arrivo dei colonizzatori spagnoli e portoghesi. Questo lo sapevamo. Ecco che risale alla superficie delle nostre conoscenze, che l’attuazione verso il 1350 della Grande Legge che lega le nazioni irochesi sulle rive del San Lorenzo, è rimasta conosciuta in Francia e che i marinai e gli studiosi tra cui Montaigne, hanno conservato questa conoscenza del progetto templare realizzato anche in America del Nord.
Dal 1307 e dalla partenza di una parte della flotta templare verso lo scalo del Golfo del San Lorenzo e poi verso i porti del Messico, le foci dell’Orénoque e dell’Amazzonia per risalire alle Ande di Tiahuanaco, non solo le spedizioni marittime non hanno cessato ma anche il progetto politico, economico, sociale, culturale di fondare una nuova confederazione di popoli dalle origini diverse ma capaci di vivere in pace in un progetto di sviluppo comune di una nuova civiltà non colonialista.
Ciò aggiunge agli errori del 1789 un peso di infamia considerevole e ci obbliga con maggiore determinazione a porre fine a questi errori politici al servizio del potere della borghesia d’affari. Ciò che vale per Parigi e la Francia vale anche per gli altri paesi europei che hanno colonizzato il continente americano e gli altri continenti.
Già nel 1701, la fondazione di un raggruppamento di popoli desiderosi di vivere insieme uno sviluppo politico economico, sociale e culturale, ci interpella ancora oggi per sbarazzarci di quelle minoranze dirigenti che hanno usurpato questo potere stabilito in particolare in occasione di questo grande trattato di pace del 1700. Dobbiamo liberarci da questi tiranni, i veri, non quelli che la storia manipolata dalla borghesia del 1790 ci ha messo nei nostri libri di storia.
documento : 14 agosto 1756: Francesi e nativi battono i britannici a Oswego (attuale stato di New York).
Nella settimana del 10 agosto 1756, una forza comandata da Montcalm operò in questa regione allora controllata dalla corona di Francia. Il gruppo è composto da soldati professionisti, milizie canadesi e nativi americani. Catturò e rasò le fortificazioni britanniche di Fort Oswego, sulla riva meridionale del lago Ontario. La battaglia durò quattro giorni, al termine dei quali le truppe britanniche capitolarono.
Oltre 1700 prigionieri inglesi, le forze di Montcalm sequestrarono i 121 cannoni del forte.
La caduta di Oswego segnò una battuta d’arresto alla avanzata britannica nella regione e tolse la minaccia al vicino forte di Frontenac. La battaglia è importante per dimostrare che la tattica europea dell’assedio è applicabile in Nord America. Anche con il supporto dei nativi americani, che non erano abituati a questa tecnica. Questi ultimi sono infatti abituati all’effetto di sorprese delle scaramucce al di fuori di qualsiasi battaglia schierata all’europea.
La vittoria di Oswego fu molto importante per il morale delle truppe. La presa del forte permise ai francesi di proteggere Fort Niagara e Fort Duquesne da eventuali progressi britannici. Questo, stabilendo una linea continua di forti francesi dal Canada a nord fino al Mississippi a sud.
I francesi si assicurarono così il controllo di tutto l’arco che andava dalla foce del Saint-Laurent fino alla Louisiana, senza altri forti britannici che si trovassero nella zona.
Inoltre, la distruzione dei forti britannici, piuttosto che la loro occupazione, fu un messaggio inviato agli amerindiani. Questi ultimi vedono in queste distruzioni un giusto ritorno alla proprietà delle loro terre ancestrali.
Un messaggio spazzato via con un colpo di mano dagli irochesi. Uscendo dalla Grande Pace di Montréal conclusa nel 1701, questi si allearono nuovamente con i britannici nei mesi precedenti la battaglia di Oswego. I britannici si erano impegnati a non colonizzare le terre situate ad ovest della catena degli Appalachi.
Poiché le promesse impegnavano solo coloro che le ascoltavano, gli irochesi sarebbero stati presto i tacchini della farsa quando, dopo la pace conclusa con i francesi nel 1763, i britannici iniziarono la colonizzazione delle terre irochesi.
fine del documento, fonte: lo stesso del link sopra, histoiredefrance2.0
Abbiamo qui la spiegazione della decadenza delle nazioni irochesi che, dopo il 1763, videro la maggior parte delle loro popolazioni rifugiarsi in Canada. Essi andarono nelle regioni amministrate dagli antichi coloni inglesi decisi a rimanere fedeli alla monarchia inglese ma che li avevano traditi nel 1763.
In queste regioni, la loro sorte fu anche complicata e divenne presto tragica perché gli amerindi presenti erano stati alleati dei francesi e quindi nemici degli irochesi fino alla pace del 1701 e poi dopo il 1756 e la battaglia di Oswego.
Non sembra che le autorità governative inglesi del Canada abbiano dato prova di diplomazia dal 1763 per giungere ad un nuovo trattato di pace simile a quello del 1701 e riunire infine le nazioni amerindiane con il governo inglese del Canada, se non addirittura della monarchia inglese. L’ultimo dei Mohawks (Mohicans) non è solo una storia o una leggenda, ma una triste realtà e probabilmente un crimine coloniale da imputare alla monarchia inglese.
Benjamin Franklin, il diplomatico a cui spetta l’iniziativa di aver proposto alle tredici colonie di costituirsi in federazione, s’interessò in primo luogo agli indiani, e più in particolare, a partire dal 1744, agli irochesi. Il suo amico, Cadwallader Colden, nel 1727 pubblicò il primo studio sistematico sulla società irochese: History of the Five Indian Nations Depending on the Province of New York in America.
In questo libro, Colden afferma che in materia di organizzazione politica e sociale, gli irochesi “hanno superato i romani”. Benjamin Franklin pubblicò nel 1744 un trattato che le colonie della Pennsylvania, della Virginia e del Maryland firmarono a Lancaster con i capi della confederazione delle Sei Nazioni.
E questo consiglio del capo onondaga, Canasatego, agli inviati delle tre colonie non cade nell’orecchio di un sordo:
“Siamo una Confederazione potente e osservando metodi simili a quelli elaborati dai nostri saggi antenati, acquisirete molta forza e potere”. Canasatego, capo onondaga.
Quando nel 1776 Thomas Jefferson, aiutato da John Adams e all’ombra del grande Benjamin Franklin, si dedicò alla stesura della Dichiarazione d’Indipendenza, l’esempio irochese guidò la sua penna. Nel 1787, Jefferson disse:
“Sono convinto che le società indiane che vivono senza un governo in generale siano molto più felici di quelle che vivono sotto i regimi europei”, Jefferson, 1787.
Anche Marx rimase stupito da questo esempio di sistema politico federale e democratico duraturo che funzionava perfettamente con un sistema economico comunitario.
Marx ed Engels attinsero in gran parte al modello haudenosaunee descritto da Lewis Henry Morgan per elaborare le loro teorie sull’evoluzione sociale.
Engels cita Morgan: “Libertà, uguaglianza, fraternità, senza essere mai stati formulati, erano i principi fondamentali del clan (della gente), e questo, a sua volta, era l’unità di tutto un sistema sociale, la base della società indiana organizzata. Questo spiega l’indomabile spirito d’indipendenza e la dignità dell’atteggiamento personale che tutti riconoscono agli indiani.”
Engels aggiunge:
“Abbiamo qui l’occasione di studiare l’organizzazione di una società che non conosce ancora lo Stato. Lo Stato presuppone un potere pubblico particolare, separato dall’insieme dei cittadini che lo compongono… E con tutta la sua ingenuità e la sua semplicità, che meravigliosa costituzione gentile! Senza soldati, gendarmi e poliziotti, senza nobiltà, senza re, senza governatori, senza prefetto, senza giudici, senza prigione, senza processo, tutto va a rotoli… Non ci possono essere poveri e bisognosi – l’economia domestica comunista e la gente conosce i loro obblighi verso gli anziani, i malati, gli invalidi di guerra. Tutti sono uguali e liberi – comprese le donne”.
Per trovare anche il racconto di Alexis de Tocqueville, “Sguardi sul Basso Canada”, edizioni Typo, 2005, andare alla pagina Istituzioni Sociali, Introduzione.
il testo in inglese della costituzione della confederazione irochese
https://www.indigenouspeople.net/iroqcon.htm
https://bataillesocialiste.wordpress.com/documents-historiques/1884-la-gens-iroquoise-engels/
il testo della Dichiarazione unanime dei 13 Stati Uniti d’America riuniti in Congresso il 4 luglio 1776
https://www.axl.cefan.ulaval.ca/amnord/USA-hst-declaration_ind.htm
Immagine: Sa Ga Yeath Qua Pieth Tow, capo civile della Lega irochese delle Cinque Nazioni, nel 1710. Olio su tela di Jan Verelst.
Archivio Nazionale del Canada, C-92419.
Cadwallader Colden (1688-1776), nel 1727, pubblicò il primo studio sistematico sulla società irochese:
Storia delle Nazioni del Five Indian Depending on the Province of New York in America.
la Dichiarazione d’Indipendenza del 4 luglio 1776.
George Washington, firmando la Costituzione degli Stati Uniti d’America, il 17 settembre 1787, a Filadelfia (Pennsylvania).
Possiamo stabilire rapidamente dei collegamenti con gli altri esempi di società senza stato e basate su organizzazioni in rete. Come in Oceania o in Tibet tra il popolo Moso e più in generale tra le civiltà antiche, il ruolo delle donne è preponderante per mantenere la pace sociale tra gli uomini.
Tra gli irochesi, si ritrova l’obbligo per un uomo di trovare sua moglie in un clan vicino. Al di là delle questioni di consanguineità e di sopravvivenza della specie umana, questa regola mira a fortificare i legami tra clan, tribù vicine e qui ricordiamo tutto l’orgoglio di una donna Moso che è riuscita ad avere come amante regolare un uomo di un villaggio molto lontano o per amanti più di un centinaio di uomini.
Il sistema matriarcale vieta anche la filiazione diretta del potere tra un capo e uno dei suoi figli e quindi una forma di proprietà personale del potere.
D’altro canto, un capo irochese non ha alcun mezzo di coercizione né dispone di alcuna prerogativa particolare. Il suo potere alla testa di un clan è puramente morale, il vero potere spetta al collettivo, vale a dire in ultima istanza al Consiglio della Confederazione.
“Guerre di lutto o guerre di cattura. Gli irochesi erano soliti combattere in piccole bande di almeno qualche decina di uomini; se in occasione di tale guerra si costituiva un esercito di diverse centinaia di individui, la si divideva in piccole unità all’avvicinarsi del nemico. Con questa tattica, gli irochesi intendevano limitare al massimo le perdite di vite umane. “…una vittoria tinta dal sangue dei Vincitori non è una vittoria, (…) la gloria del Capo consiste principalmente nel riportare tutto il suo mondo sano & salvo.” Charlevoix, 1744.”
La scelta del matriarcato costante tra queste società che ci sono anteriori costituisce la base della vita pacifica dei gruppi e delle relazioni tra gruppi.
La bellezza e la seduzione femminile non servono solo da motivo per creare un mercato dei cosmetici o della bellezza come nella nostra società economica liberale, ma sono utilizzate nello sviluppo sociale del gruppo per alimentare le alleanze che gli sono necessarie. Non ci troviamo più nella prima fase dei beni di consumo quotidiani che rappresentano il primo livello di lavoro in una società. Siamo al secondo stadio: la partecipazione alla creazione e allo sviluppo di un’opera politica, economica e sociale: la preservazione e la ricerca di una felicità di vivere insieme secondo regole stabilite in comune volontariamente, secondo standard di vita in gruppo.
La femminilità partecipa anche al terzo livello di lavoro in una società: l’esercizio della libertà di parola nel dibattito politico e il processo decisionale politico a livello collettivo: le madri sono le detentrici del potere reale e le custodi del fuoco.
Non c’è qui la rigida uguaglianza delle schede elettorali, che peraltro non significa nulla sul piano della parità tra uomini e donne, ma c’è un equilibrio, una parità nella ripartizione delle responsabilità politiche, economiche e sociali tra uomini e donne e per departire un conflitto politico, il potere di decidere e di departire non è attribuito a un’istituzione superiore che copra gli altri e i cui membri siano selezionati tra i cittadini con metodi sempre e necessariamente contestabili, poco democratici. Al contrario, questo potere di decidere appartiene alla comunità delle madri, a quelle che esercitano o hanno esercitato la responsabilità umana di dare la vita.
Come per i Galli e i Celti, sono loro che decideranno in ultima istanza se i loro uomini, i loro figli partiranno o meno per la guerra. Le lotte intestine tra i piccoli capi che desiderano diventare grandi capi non esistono perché le istituzioni non lo permettono e d’altra parte perché le madri hanno il potere di rompere un capo cattivo o bellicoso. Manteniamo queste pratiche per aggiornarle nella nostra costituzione delle reti di vita dei cittadini che elaboriamo su questo sito web.
L’organizzazione ascendente della società irochese gli permette di fare a meno dello Stato, questa forma di potere giustamente separato dal popolo come aveva scritto così bene Marx ed Engels. Lo Stato prende il suo posto quando una minoranza prende il potere e intende esercitarlo su un popolo attraverso una comunicazione discendente, una relazione gerarchica autocratica. Questa Grande Legge che lega la nazione irochese e oggi il popolo haudenosaunee appartiene alle regole di organizzazione delle reti che stabiliscono l’autonomia del potere nello spazio sociale più vicino alla gente.
Quando abbiamo iniziato questo sito web, stavamo cercando queste regole. La nostra ricerca andava prima verso la regola di Bernardo di Chiaravalle e la regola dell’Ordine del Tempio che accompagnò gli inizi del tempo delle cattedrali in Europa. È giocoforza constatare che queste regole hanno subito sul suolo francese tante vicissitudini politiche e tanti sforzi di occultamento e di messa da parte, che non ci giungono più nella loro origine originaria.
Invece, attraverso questa costituzione confederale delle sei nazioni indiane, è come se ritrovassimo questo spirito che vive in Europa.
La lettura di questa Grande Legge che Lega non ci è estranea. Essa attinge alla stessa fonte, alla stessa volontà di unire gli esseri umani perché trovino la pace di cui hanno bisogno sulla terra per prepararsi, ciascuno al proprio momento, al passaggio nella vita dopo la vita secondo la Grande Legge della Creazione.
La lettura della leggenda fondatrice della Grande Legge che Lega, il racconto della genesi di questa unione ci mostra l’arrivo di un uomo profeta che manipola i poteri soprannaturali e trionfante della morte carnale a immagine di Gesù. Alcuni arrivarono persino a dire che Gesù qualche secolo dopo potrebbe essere tornato sulla riva dei Grandi Laghi indiani per riprendere il suo ministero.
Questo profeta, gli indiani irochesi, lo chiamano Deganawidah. È stato partorito da una giovane vergine del popolo Huron e durante la sua gravidanza ha avuto la visita di un messaggero dei sogni che le ha dato il nome del suo bambino: Deganawidah.
Tante coincidenze meritano una pausa. E se esistesse davvero un legame tra questo corpo di sapere custodito millenni nel tempio di Dendérah e poi trasmesso dagli studiosi greci e poi dagli studiosi cristiani, i padri del deserto dopo la caduta dell’impero romano in Egitto. Questo movimento, consolidato da Benedetto da Norcia al Monte Cassin a partire dal 500 d.C. e che viveva anche nelle comunità cristiane che rifiutavano i divieti del Concilio di Nicea nel 320 d.C., questo movimento aveva potuto essere trasportato in America del Nord come si è stabilito che migrò verso l’America del Sud e Centrale a seguito delle spedizioni vichinghe poi templari?
Alex Grauer nel suo libro qui presentato non si sofferma sulla data precisa dell’instaurazione della Grande Legge che lega il popolo irochese. Questa data potrebbe sollevare la controversia conosciuta della scoperta del continente americano ben prima del 1492 e Cristoforo Colombo. Affrontiamo questa questione nella Parte 3, capitolo sulla scoperta del nuovo mondo da parte dei vichinghi e della flotta dell’Ordine del Tempio, flotta vichinga anch’essa ma della Normandia.
Il primo documento utilizzato qui, la traduzione francese della Grande Loi che la lega, dà la data del 31 agosto 1142.
Questa data corrisponde alla presenza dei monaci irlandesi che, attraverso l’Islanda, prendevano la via dell’Atlantico settentrionale per andare in America del Nord e specialmente nelle loro basi marittime e colonie stabilite sulle rive del golfo di San Lorenzo. In questa regione erano al riparo dalle tempeste provenienti dall’oceano. Ci andremo più lontano. Nel 1142, siamo in Europa nel periodo medievale in piena espansione.
Collegare questa costituzione confederale irochese risalente al 13-14° secolo a questa pratica dell’organizzazione in rete proveniente dal nostro mondo occidentale dall’antico Egitto e da Dendérah è oggi possibile e del tutto credibile. Questo è ciò che stiamo per mostrare.
L’origine delle relazioni tra il continente europeo e il continente americano risale ai tempi precedenti all’ultimo grande cataclisma, all’ultimo ribaltamento della terra sul suo asse, quando la civiltà dell’Atlantide irradiava sulla terra. Dopo quest’ultimo grande cataclisma, i popoli sopravvissuti conservarono il ricordo di questo sapere mentre dovevano vivere in condizioni fortemente deteriorate e in una miseria economica e culturale.
Una traccia di queste vestigia dell’Atlantide, pietosamente custodite dagli studiosi e grandi maestri spirituali dei popoli, ci è fornita in un manoscritto di Henry Schliemann pubblicato dal suo nipote Paul Schliemann:
“Nel 1873, durante i miei scavi nelle rovine di Troia a Hissarlik, quando ho scoperto, nel secondo strato, il celebre Tesoro di Priam, ho scoperto sotto questo tesoro un vaso di bronzo di una forma particolare.
Questo vaso conteneva alcuni cocci di argilla, vari piccoli oggetti in metallo, monete e oggetti pietrificati, in osso. Molti di questi oggetti e il vaso di bronzo portavano un’iscrizione in geroglifici fenici. L’iscrizione era: Dal re Cronos di Atlantide.
Un documento contrassegnato dalla lettera B diceva:
Nel 1883 vidi al Louvre una collezione di oggetti provenienti da scavi effettuati a Tiahuanaku nell’America centrale (si tratta di Tiahuanaco in Bolivia, n.d.r.l.). Notai dei pezzi di ceramica esattamente della stessa fattura e della stessa materia, e anche degli oggetti di osso pietrificato assolutamente simili a quelli che avevo trovato nel vaso di bronzo del Tesoro di Priam.
La somiglianza di queste due serie di oggetti non poteva essere implicata a caso. I vasi dell’America centrale non contenevano una scrittura fenicia né altre iscrizioni. Mi affrettai ad esaminare nuovamente i miei esemplari personali e fui convinto che le iscrizioni tracciate da una mano straniera fossero più recenti degli oggetti stessi.
Dopo aver ottenuto alcuni frammenti da Tiahuanaku, li ho sottoposti ad un esame chimico e microscopico. Questo esame stabilisce incontestabilmente che le due serie di ceramiche, sia quelle dell’America centrale che quelle di Troia, erano dello stesso tipo particolare di argilla che non si trova né nell’antica Fenicia né nell’America centrale.
L’analisi degli oggetti stabilisce che il metallo era composto da platino, alluminio e rame, lega che non si trova in nessun altro luogo tra i resti del passato e che è attualmente sconosciuta. Così ho concluso che questi oggetti, provenienti da due luoghi così distanti l’uno dall’altro, erano fatti della stessa sostanza e probabilmente avevano la stessa origine. Ma gli oggetti stessi non sono fenici, micenei o americani. Che cosa dobbiamo pensare?
Che una volta da uno stesso punto di origine sono arrivati in due luoghi diversi dove li abbiamo trovati? La scritta sui miei oggetti rivelava questo punto di origine: l’Atlantide.
Questa straordinaria scoperta mi incoraggiò a proseguire le mie ricerche con nuova energia”.
Oggi sappiamo che altre vestigia atlantiche sono state scoperte in Tripolitania e sono identiche a quelle di Tiahuanaco e di Troia.
Le tracce di coca scoperte nel 1992 nelle mummie egiziane mostrano anche che la strada tra le due colonie atlanti sopravvissute dell’ultimo grande cataclisma è sempre rimasta aperta, transitando per l’Asia e la strada delle oasi, utilizzando gli stretti tra i continenti piuttosto che le grandi traversate marittime.
Sappiamo anche che Tiahuanaco e la sua regione sono stati una base di accoglienza per l’arrivo di persone dal pianeta Venere in una data molto remota e poi quando il pianeta si avvicina alla Terra prima di avvicinarsi al Sole e diventare inospitale alla vita. Poi, dopo l’ultimo grande cataclisma, quando il continente dell’Atlantide scomparve, i sopravvissuti tornarono a consolidare questo luogo fondatore della loro civiltà umana. Ma gli sconvolgimenti geologici offrivano poche prospettive di sviluppo. Un’altra colonia di sopravvissuti si installò allora sulle rive del Nilo, questo fiume il cui corso fu modificato durante quest’ultimo grande cataclisma e che si trova alla confluenza dei tre continenti del blocco Eurasia. Questa conoscenza custodita nella doppia casa di vita del tempio di Dendérah è stata perseguitata dai monaci copti, siriani, cristiani irlandesi o benedettini. La storia di queste spedizioni europee verso la colonia atlantica americana è nota.
Nel nostro capitolo sui Templari e partendo da alcuni estratti del libro: i Templari in America di Jacques de Maheu, gli enigmi dell’universo, Robert Laffont, 1981, abbiamo stabilito le tre ondate di arrivo dei vichinghi e dei monaci irlandesi sulle coste dell’America del Nord
Nel 963, il vichingo Ari Marsson fu gettato dalla tempesta su una costa sconosciuta, quella dello “Huitramannaland” o “terra degli uomini bianchi”, ad ovest del Vinland. Ari fu trattenuto lì e battezzato.
Verso il 1250 alcuni monaci cristianizzarono la regione di Tiahuanaco. Dopo il 1307, l’avventura finì, il Perù in piena anarchia non costituiva per i fratelli templari fuggiti dall’Europa un rifugio soddisfacente, preferirono il Messico.
Un altro legame con la cultura dei vichinghi si trova proprio nella denominazione del “popolo che costruisce” le lunghe case. Con questa arte della costruzione, gli irochesi abbandoneranno le loro tende e troveranno più comfort.
Nei vichinghi, la lunga fossa è la più semplice da costruire e si adatta bene per isolare la casa durante l’inverno grazie alla sua parte sepolta e durante l’estate per rinfrescare così l’abitazione. Per costruzioni più elaborate, la lunga casa è costruita fuori terra con una struttura che assomiglia a quella di una barca vichinga rovesciata.
Con l’arrivo della flotta dei templari, che stabilì nel Golfo di San Lorenzo una base di transito per l’America centrale e meridionale per accedere a Tihuanaco e alla miniera d’argento del Messico, i monaci-soldato insegnarono agli irochesi l’arte dell’agricoltura, dell’architettura e della vita comunitaria.
Secondo la tradizione irochese, la Grande Legge che lega le loro nazioni è stata insegnata da un uomo bianco, un monaco, intorno al 1350. Vale a dire dopo la distruzione dell’Ordine del Tempio in Europa e l’esilio della flotta templare verso le Americhe. I monaci-soldato Templari parteciparono allo sviluppo dell’impero Inca dal Messico. Conservarono le colonie e le basi stabilite sulla rotta marittima dell’Atlantico settentrionale verso l’Islanda e la Scandinavia, così come la rotta diretta degli alisei verso l’Europa.
Altro esempio di commercio tra i continenti ben prima di Cristoforo Colombo e l’impostura imposta dal papato sulla scoperta dei continenti non europei ed asiatici: le anfore romane e la nave romana scoperta al largo del Brasile. La scoperta avvenuta alla fine di settembre 2016 in Giappone da parte di archeologi giapponesi che hanno annunciato di aver trovato monete romane tra le rovine di una torre situata sull’isola di Okinawa (nell’arcipelago delle isole Ryū-Kyū – Giappone), a una distanza di diecimila chilometri da Roma.
Per il momento sappiano assaporare il piacere di aver ritrovato questo pezzo di conoscenza politica capace di unire nella pace nazioni diverse e questa testimonianza che le parole di vita sanno fare il giro del nostro mondo in una libertà di movimento che i dogmi degli autocrati che governano i nostri sistemi di potere non possono fermare. Il popolo che costruisce è vivo, è sempre in cammino verso nuove realizzazioni! A ogni generazione di fare i passi in avanti necessari. Sta a noi redigere una nuova costituzione delle reti di vita dei cittadini.
https://www.epochtimes.fr/en-amerique-cette-carte-est-absente-des-livres-dhistoire-41105.html
Un vecchio indiano spiega a suo nipote che ognuno di noi ha in lui due lupi che si impegnano in battaglia.
Il primo lupo rappresenta serenità, amore e gentilezza.
Il secondo lupo rappresenta paura, avidità e odio.
“Quale dei due lupi vince?” chiede al bambino.
“Quello che nutriamo” risponde il nonno.
-saggezza amerindiana –
“I bianchi si prendono gioco della terra, del camoscio o dell’orso. Quando noi indiani cerchiamo le radici, facciamo dei piccoli fori. Quando costruiamo i nostri tipis, facciamo dei piccoli fori. Noi usiamo solo il legno morto.
L’uomo bianco, invece, gira il terreno, abbatte gli alberi, distrugge tutto. L’albero dice: “Fermati, sono ferito, non farmi male”. Ma lui lo abbatte e lo sbatte.
Lo spirito della terra lo odia. Strappa gli alberi e li scuote fino alle loro radici. Sega gli alberi. Fa loro male. Gli indiani non fanno mai del male, mentre l’uomo bianco demolisce tutto. Fa esplodere le rocce e le lascia sparse per terra. La roccia dice: “Basta, mi fai male”. Ma l’uomo bianco non se ne preoccupa.
Quando gli indiani usano le pietre, le prendono piccole e rotonde per accendere il fuoco…
Come può lo spirito della terra amare l’uomo bianco?… Ovunque la tocchi, lascia una ferita.”
Vecchio saggio Wintu (Indiani della California)
Sei arrivato nudo.
Tornerai nudo.
Sei arrivato debole.
Lascerai debole.
Sei arrivato senza beni o soldi,
Ripartirai anche senza beni e soldi.
Il tuo primo bagno? Qualcuno ti ha lavato.
Il tuo ultimo bagno? Qualcuno ti laverà.
Questa è la vita!!!
Allora perché tanta malizia?
Perché tanta voglia?
Perché tanta odio?
Perché tanta risentimento?
Perché tanta egoismo?
Sii buono con tutti,
Fate delle buone cose.
Abbiamo poco tempo sulla Terra
Non sprecatelo in cose inutili.”
Saggezza Indiana
“Prima che i nostri fratelli bianchi venissero a civilizzarci, non avevamo nessuna prigione. Di conseguenza, non vi era alcun criminale.
Non avevamo chiavi e serrature, quindi non c’erano ladri.
Quando qualcuno era troppo povero per permettersi un cavallo, una coperta o una tenda, poteva ricevere questo come regalo. Non eravamo così civili da non attribuire tanta importanza alla proprietà privata. Volevamo possedere le cose per dare agli altri, aiutarsi a vicenda. Non avevamo soldi, per questo motivo il valore di un uomo non poteva essere determinato in base alla sua ricchezza.
Non avevamo nessuna legge (scritta), nessun avvocato (o procuratore), nessun politico, quindi non eravamo in grado di imbrogliare o truffare gli altri. Prima che arrivassero gli uomini bianchi, stavamo davvero percorrendo una strada sbagliata e non saprei proprio come fare senza queste cose fondamentali (come ci hanno detto i nostri fratelli bianchi) che sono assolutamente necessarie per una società civilizzata”.
John Lame Deer (nativo americano, nato nel 1903 in una riserva indiana degli Stati Uniti e morto nel 1976).
Adottato in Canada nel 1876, l’Indian Act aveva lo scopo di fare dei nativi americani dei cittadini di seconda classe, separati dalla popolazione bianca, e di sedentarizzare un popolo nomade per meglio controllare i suoi territori e le sue risorse. Un genocidio culturale, generazioni di bambini violentati: un’indagine implacabile sull’origine dei traumi che affliggono le comunità indigene del Canada. “Ci hanno distrutti perché volevano la nostra terra. Cosa ho fatto per meritarmi questo? Ero solo un bambino.” Nelle duemila riserve indiane del Canada, le comunità delle Prime Nazioni tentano di sopravvivere ai traumi causati dalla politica di acculturazione del governo.
La Chiesa e lo Stato hanno cercato di trasformare i bambini nativi americani in “buoni piccoli cristiani” e di “civilizzarli”, rinchiudendoli in “pensionati autoctoni”, l’ultimo dei quali ha chiuso i battenti solo nel 1996. Generazioni di ragazze e ragazzi furono strappate ai loro genitori e vittime di torture (in particolare alla sedia elettrica) e di stupri. L’alcolismo, la tossicodipendenza, i femminicidi e le ondate di suicidi che colpiscono oggi i nativi americani ne sono le conseguenze dirette.
Le radici del male sono un tabù su scala canadese: gigantesco, profondo, glaciale. Mentre si stavano celebrando alcuni processi, i difensori dei nativi americani hanno scoperto con stupore che il governo falsificava le prove e cancellava dagli archivi i nomi dei presunti colpevoli.
Denunciando un vero e proprio genocidio culturale, il film di Gwenlaouen Il Gouil (Rohingya, la meccanica del crimine) vuole essere un viaggio iniziatico dalle radici del male che affligge le culture indigene. Malgrado la sgomento provocata dai fatti che illumina, malgrado la parola di coloro la cui identità è battuta in breccia, Uccidere l’Indiano… non si trasforma in un dolorismo senza speranza. Una nuova generazione di combattenti è emersa accanto ai sopravvissuti, guardiani della memoria dotati di strumenti più moderni per difendere la loro dignità di fronte a un governo dal cinismo immutato. Documentario di Gwenlaouen Le Gouil (Francia, 2020, 1h13mn)
Di Axel Leclercq -7 dicembre 2016
Estratto:
Nessuno poteva aspettarsi una scena del genere. Lunedì scorso, i veterani dell’esercito americano si sono inchinati di fronte a un indiano per chiedere perdono. Mi scuso per le terre rubate, gli indiani massacrati e i trattati non rispettati. Un momento storico di intensa emozione…
Chi ha tenuto questo incredibile discorso di pentimento è stato Wes Clark Jr., figlio di Wesley Clark, ex generale americano a capo delle forze armate della NATO. Le sue parole non sono che più forti.
Siamo venuti, vi abbiamo combattuto. Abbiamo preso le vostre terre. Abbiamo firmato trattati che abbiamo rotto. Abbiamo rubato i minerali dalle vostre sacre colline. Abbiamo intagliato i volti dei nostri presidenti sulle vostre sacre montagne. Non vi abbiamo rispettato, abbiamo inquinato la vostra Terra, vi abbiamo feriti in così tanti modi che siamo venuti a dirvi quanto siamo dispiaciuti. Siamo al vostro servizio e imploriamo il vostro perdono. Wes Clark Jr., figlio di Wesley Clark, ex generale statunitense.
Quando Wes Clark prese la parola, circondato da molti veterani, ne aveva le lacrime agli occhi. Il suo discorso è stato rivolto direttamente a Leonard Crow Dog, attivista e leader spirituale dei Sioux. Faceva direttamente eco all’abbandono, domenica scorsa, della costruzione di un oleodotto sul territorio sioux dopo settimane di resistenza indiana.
In risposta a questo forte gesto, Leonard Crow Dog ha accettato il perdono e aggiunto alcune precisazioni:
Eravamo una nazione, e siamo ancora una nazione. Noi abbiamo una lingua. Abbiamo mantenuto il nostro rango. Le terre non ci appartengono. Apparteniamo alla terra. Leonard Crow Dog.
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