Episodio 10 La conferencia de Nancy, continuación y final.
Durante el descanso, Laurie, Dominique, Gérard, Françoise, Patrick y Carine hablaron con el público para tratar de averiguar quién quería conocer mejor su movimiento espiritual e intelectual y tal vez invertir en alguna de sus actividades en el club de Weinheim.
Antes de reanudar el desarrollo de la conferencia, se reunieron alrededor de Pedro. El público estaba interesado en el contenido de la conferencia y quería saber más.
Él y Laurie comenzarían esta segunda parte presentando la espiritualidad. A pesar de su prohibición por los dirigentes de nuestras sociedades, la mayoría de los seres humanos viven momentos, encuentros con los misterios de la vida y con la Vida después de la vida humana. Se han realizado estudios científicos en ciencias humanas que confirman la magnitud de este fenómeno, que se vive en total discreción en el silencio de los seres humanos que tienen miedo de hablar de él.
Laurie quería confrontar estos estudios intelectuales con su experiencia de terapeuta con los soldados que habían sufrido los combates y a los que ayudaba a revivir.
Pedro abordaría el camino, el camino del recorrido personal iniciático espiritual hacia el encuentro con los Misterios de la Vida y luego quería explicar cómo se organizaría el movimiento espiritual que conduciría las actividades intelectuales racionales en su nueva civilización. Pedro quería tomar el ejemplo de la civilización egipcia como la base sobre la cual se desarrollaría su presentación. Él situaría su propósito en el marco de nuestra evolución humana, la tercera y última etapa del camino espiritual después
- la involución, este descenso en nosotros para dialogar con el que vive en nosotros y nos guiará en nuestra iniciación espiritual,
- el encuentro o samadhi, ese estado de pura conciencia sin actividad del pensamiento, sin soporte intelectual frente a la revelación de los Misterios de la Vida en una vivencia de la Vida después de nuestra vida humana.
Pedro también presentaría brevemente las acciones y los crímenes cometidos por las teocracias y los sistemas de poder para prohibir el uso de nuestra primera fuente de conocimiento.
Quería terminar su intervención sobre cómo organizar el uso de nuestras dos fuentes de conocimiento en una nueva civilización que llama Nuestras Redes de Vida. La mayoría de las personas educadas en el sistema escolar y universitario, desde los años 320-325 y el Concilio de Nicea, ignoran que tienen dos fuentes de saber, aunque Laurie les iba a mostrar inmediatamente que una mayoría de personas utiliza actividades espirituales y que el 45% de ellas se atreven a declarar que han tenido experiencias espirituales.
Pedro iba a mostrar las relaciones entre las experiencias espirituales vividas utilizando, por un lado, nuestra primera fuente de conocimiento y, por otro, la organización del desarrollo espiritual con nuestra segunda fuente de conocimiento en el marco de la vía mística. En la primera parte de la conferencia, el poeta había mostrado cómo se desarrolla la traducción de lo indecible vivido con el lenguaje del corazón en el marco de nuestra primera fuente de saber, con los lenguajes propios de nuestra segunda fuente intelectual racional de saber. Lo mismo ocurre con las experiencias espirituales que también utilizan una relación entre nuestras dos fuentes de conocimiento, para ser completas y compartidas con nuestros seres queridos.
No había terminado sus palabras con Malraux antes del descanso y como poeta que evoluciona en su condición humana, quería concluir con una precisión fundamental en el uso complementario de las palabras: espiritual y mística. Debemos saber utilizar estas dos palabras, cada una en su lugar en su relación íntima e indisociable. Algo que Malraux no precisó.
Después de un momento de silencio, Laurie y Pierre comenzaron la segunda parte de la conferencia para presentar
El lugar de la espiritualidad en la vida humana.
Pierre abrió un archivo desde su disco duro móvil e invitó a Laurie a comentar sobre la información presentada en la gran pantalla. La psicóloga estaba familiarizada con este estudio estadounidense de la Universidad de Filadelfia.
«Alrededor del 45% de la población ya ha tenido experiencias espirituales»
Documento: Andrew Newberg Universidad de Filadelfia
origen:
Las SEIS experiencias ESPIRITUALES más COMUNES presentadas por Jean-Dominique Michel, el antropólogo suizo de la salud.
Laurie mostró brevemente el video en el que iba a intervenir para hacer un resumen y luego un comentario personal.
Según Newberg, médico y profesor asistente en el hospital de la Universidad de Pensilvania, el objetivo final del Centro de Estudios es comprender mejor la religión y la espiritualidad y examinar el impacto de la creencia en el cerebro humano.
En una entrevista con la Agencia Ecuménica ENI, el profesor Newberg dijo que era muy joven cuando comenzó a preguntarse acerca de Dios. Sus investigaciones anteriores se habían interesado en el funcionamiento del cerebro durante experiencias místicas o religiosas. Su obra, «Por qué Dios no desaparecerá: cuando la ciencia explica la religión», resume sus largos años de investigación, que han utilizado las técnicas de imagen más avanzadas para examinar los cerebros de budistas en meditación y monjas franciscanas en oración.
Retoma una definición de William James en 1914, fisiólogo de Harvard, que precisa 6 o 7 formas de experiencias espirituales o religiosas
- la experiencia luminosa: la sensación de que hay algo sobrenatural en el lugar donde estás, que hay una presencia que supera las presencias materiales.
- Las sincronicidades que tienen una intensidad particular, una coincidencia tan inesperada o tan fuerte que genera vértigo, la sensación de que no es posible, ¿qué acaba de pasar?
- las experiencias místicas: mezclarse en el universo con un sentimiento de unidad,
- En los experimentos estéticos, uno se siente tan conmovido por una pieza de música de Bach, un paisaje, una obra de arte, el rostro de una persona que ama, y se siente como proyectado en otra dimensión.
- En las experiencias para-normales, un ser querido difunto es como estar allí con usted, usted siente su presencia,
- Los trances y la experiencia de escritura automática,
- Los EMI, las experiencias de muerte inmediata que ocurren con mayor frecuencia después de un accidente mortal. A través de estos EMIs, un encuentro con el que vive dentro de nosotros nos ayuda a comprender lo que está sucediendo y a regresar a nuestro cuerpo carnal. No hemos tenido dolor y ya no tenemos miedo a la muerte que entendemos como un pasaje a través de las energías de vida que nos proporcionan bienestar y una visión tranquila de nuestra condición humana y de nuestras relaciones con los demás y con las formas de vida presentes en el planeta Tierra.
Estos experimentos indican que el cerebro funciona en un estado de consciencia aumentada, una supraconsciencia. Hay un antes y un después en la vida humana y ya no hay miedo a la muerte del cuerpo carnal. Existe el don de la Vida en abundancia, más plena y serena.
Fin del documento
Laurie apagó la pantalla y luego continuó con su intervención.
Pierre explicó que Rimbaud utilizaba nuestra fuente de conocimiento intelectual racional para obtener visiones capaces de sondear lo desconocido. Rimbaud invita al poeta a cultivar su alma para hacerla monstruosa con el fin de llegar a lo desconocido. Aquí, a través de este estudio de Newberg, la medicina, y especialmente la que busca comprender el funcionamiento de nuestro cerebro, estudia las situaciones de supraconciencia. La actividad religiosa y espiritual sería particularmente propicia para empujar nuestro cerebro hacia estados de supraconciencia o, al menos, de conciencia aumentada.
Por el momento, en la investigación médica sobre el funcionamiento del cerebro, todo está mezclado para terminar en nuestro cerebro: las neuronas pero también nuestra mente intelectual así como la conciencia. Y podemos añadir: ¡eso es todo! No existe la mención del alma, de aquel que vive en nosotros y es el mismo en cada uno de nosotros con sus poderes de gestión de las energías de vida. Sin embargo, en los últimos años, cada vez más científicos y médicos han reconocido que la conciencia no está en nuestro cuerpo carnal, sino en otro lugar, pero sin saber dónde.
La investigación médica admite que una vez que hemos experimentado un estado de supraconciencia, ya no tenemos miedo de la muerte de nuestro cuerpo carnal. Lo cual es correcto y se explica claramente a través de nuestras experiencias espirituales en las que vivimos intercambios de energías de vida gestionados por el que vive en nosotros y por otras presencias.
Estas experiencias espirituales se conservan en nuestra conciencia que está fuera de nuestro cerebro y cuerpo carnal para estar íntimamente conectada con nuestra alma a través de la cual dialogamos con el que vive en nosotros.
La experiencia espiritual de Pedro a la edad de 17 años indica que la conciencia fusionada con el alma puede encontrarse condenada a las tinieblas. No es el momento de explicar largamente esta migración de las almas, es solo el momento de mostrar que el iniciado sabe dónde está su conciencia y su alma cuando, como ellas, vive momentos fuera de su cuerpo carnal.
Este enfoque espiritual es el medio más poderoso para destruir los dogmas religiosos de las teocracias. Pedro presentará más adelante el arma espiritual.
Pero en James a principios de los años 1900, esta distinción aún no existe entre los científicos.
William James (1842-1910) titula su libro La experiencia religiosa, Ensayo de psicología descriptiva. Su estudio conduce a la psicología y la filosofía de la religión. Como en Rimbaud la poesía permanece en el saber intelectual racional, en William James y la investigación médica o las ciencias humanas, la experiencia religiosa también permanece en el saber intelectual racional. Entonces la discusión filosófica intenta interpretar la influencia de la religión para comprender mejor nuestro cerebro y los estados de supraconciencia.
Y un siglo más tarde la filosofía y la psicología descriptiva siguen en el mismo punto y peor aún se niega a utilizar nuestra primera fuente de conocimiento, la que no necesita saber leer y escribir…
Dejemos estos estudios científicos y mantengámonos en el centro de nuestra atención esta noche. La poesía está hecha para cambiar la vida. Las traducciones de lo indecible vivido en nuestros encuentros con los misterios de la vida cambian nuestra visión intelectual racional del mundo y de nuestras actividades humanas. Desde el poema de Rimbaud, el durmiente del valle, hablamos de la muerte, de la muerte de nuestro cuerpo carnal pero también necesariamente de la vida después de esta vida humana limitada a este cuerpo carnal.
El camino de seres humanos supervivientes de las guerras y destruidos en su identidad personal.
Quiero mostrarles el camino de los seres humanos supervivientes de las guerras y destruidos en su identidad personal. Ellos también son capaces de transformar sus luchas para seguir siendo guerreros, pero esta vez, guerreros que protegen a sus seres queridos, si se quedan sin familia, protegerán a sus compañeros de combate, a los veteranos, a sus viudas y a sus huérfanos. Estas luchas los llevarán a trabajar para desarrollar, restaurar el Amor y la Paz, en ellos y alrededor de ellos.
Como psicólogo, ayudo a soldados que han sufrido traumas o que han sido dados por muertos y finalmente han sido rescatados. En primer lugar, se trata de ayudarles a seguir el camino que Pierre les expuso antes del descanso. La traducción de lo indecible de los horrores vividos, pero también la traducción de la ayuda sobrenatural que sobrevino para ayudar a estos soldados a no morir, pero sobre todo a mantenerlos vivos, esta traducción sigue las mismas etapas que las utilizadas por los poetas.
Las experiencias de muerte inmediata (EMI) de las que tenemos testimonios cuentan con mayor frecuencia un accidente de coche.
Esta es la situación más común y conocida. Voy a empezar por esta situación antes de continuar por la de las víctimas de los horrores y de las atrocidades cometidas durante las guerras.
Cito el caso de este comercial que debe ir a la sede central en París durante el invierno. La nieve y el hielo se anuncian al tiempo pero las autopistas están despejadas. La víspera de esta importante cita para él, tiene un presentimiento, como si una persona cercana viniera a avisarle de que iba a tener un accidente en una placa de hielo y que iba a pasar muchos meses en los hospitales antes de volver a una vida normal.
Muy temprano en la mañana al tomar la carretera, se da cuenta de que las carreteras están despejadas y sin riesgos especiales. En la autopista que conoce bien, se mueve rápido como de costumbre, sin aprehensión. Olvidó la advertencia del día anterior. De repente se da cuenta de que atraviesa un pasaje donde siempre hay humedad y frescura incluso en los veranos más calurosos. Recibe la certeza de que circula sobre placas de hielo, pero es demasiado tarde, pierde el control de su vehículo. Después no supo nada hasta que salió del coma en el que los médicos lo sumergieron para favorecer su recuperación.
Efectivamente, su convalecencia fue larga y complicada. Pero inmediatamente se acordó de la presencia que vino a advertirle el día anterior de su accidente. Él sanaría y volvería a su vida normal.
El personal del hospital destacó su calma, su increíble confianza en su completa recuperación, sin secuelas, sus sonrisas y sus ánimos que transmitía día a día a todas las personas que lo atendían y que tal vez no imaginaban que con tales heridas y traumas, terminaría por curarse por completo. Todos los días, cada minuto, ciertamente cada segundo, agradeció estas presencias espirituales que lo acompañaron desde el lugar de su accidente hasta su completa curación y que permanecerán en él todos los días hasta el final de su condición humana. Sí, durante ese momento, atravesaría la muerte de su cuerpo carnal sin pena, con su sonrisa legendaria y, sin exagerar, con una alegría lancinante y tan real, vivificante.
Laurie cuida y ayuda a los veteranos estadounidenses.
Cuando conocí a este vendedor en una reunión de personas que venían a dar su testimonio sobre sus experiencias espirituales frente a la muerte, le conté que solo me ocupaba de soldados y víctimas de guerra. Él comprendió de inmediato las dificultades de mi tarea y se ofreció a venir a hablar con mis pacientes.
Lo que hizo en varias ocasiones cuando las personas no buscaban salir del estupor que les había golpeado para aceptar lo indecible de sus vivencias y comenzar su traducción en nuestra fuente de saber intelectual racional para ser capaces finalmente de hablar de ello, de compartirlo al menos con sus compañeros de combate que también atravesaron los mismos instantes entre la muerte presente en el campo de batalla y la vida también siempre allí, incluso en un campo de batalla.
En nuestro movimiento espiritual que desarrollamos, mi papel también será preparar a nuestros soldados que van a liderar la lucha para liberarnos de los tiranos y abandonar los sistemas de poder y las teocracias que esclavizan a los pueblos. Yo los preparo para ser guerreros capaces de defender a los oprimidos, a los explotados, a la viuda y al huérfano, pero también a todas y todos nosotros que queremos vivir libres sin sumisión a sistemas de poder y teocracias.
Esta noche, deseo compartir con ustedes lo que hacen cada día los guerreros y guerreras que han regresado de los combates y que han transformado sus traumas, sus heridas, sus discapacidades precisamente para ayudar a sus antiguos compañeros de guerra a salir dignamente adelante en las condiciones de vida a menudo difíciles en nuestras sociedades actuales tan individualistas y fracturadas por las desigualdades sociales cada vez mayores.
Hace unos años decidí matricularme en la Maestría en Artes Militares en Psicología en la Universidad Adler. El programa de entrenamiento era en línea y casi exclusivamente impartido por militares en servicio activo y veteranos de guerra. El enfoque de la justicia social está profundamente arraigado en esas enseñanzas.
La dificultad en los veteranos radica en el paso indispensable entre dos modelos sociales. Al alistarse en el ejército, el modelo civil personal debe desvanecerse ante el modelo militar que exige una fuerte adhesión al grupo al que pertenece. La intensidad de esta adhesión varía mucho según las armas, las funciones, los riesgos mortales que hay que vencer, la manera de combatir y el hecho de llegar cuerpo a cuerpo o el hecho de ser destruido más o menos horriblemente por armas especiales. Todo esto implica una enorme diversidad de traumas y accidentes, de enfermedades sufridas. La adhesión fuerte exigida al grupo es destruida en este infierno del combate y solo la solidaridad sin fisuras entre algunos soldados permite sobrevivir.
La vuelta a la vida civil para los seres destruidos por los combates solo puede verse comprometida severamente, incluso ser casi imposible. Se añade el síndrome del superviviente, que ha visto morir a sus compañeros de armas sin poder ayudarles. Quien ha sido hecho prisionero acumula trauma y problemas mentales cuando ha sido detenido y torturado por fanáticos religiosos o tiranos sanguinarios.
Los veteranos menos destruidos desarrollan asociaciones de ayuda mutua.
Pero he visto entre los supervivientes menos destruidos el desarrollo de asociaciones de ayuda mutua, comunidades unidas al modelo militar que intervienen para ayudar a los otros perdidos en las dificultades de la vida civil. Compartir lo indecible se realiza en un pequeño grupo como estaban en sus secciones, sus subgrupos frente al enemigo o la amenaza. Luego se vuelven capaces de unirse a un grupo más grande que puede incluir a los ancianos de un conflicto específico o de un arma en particular. Lo importante es federarse frente a gobiernos, empresas, sistemas de salud, formación, ayudas sociales que ya no se ocupan de ellos.
Dejar de tener miedo a la muerte de nuestro cuerpo carnal es un primer paso, pero la evolución humana hasta la muerte del cuerpo carnal y más allá, se basa en los dos valores fundamentales de la humanidad, el Amor y la Paz. Estos guerreros, que ya no pueden dejar sus recuerdos de guerra, se han convertido entre ellos y frente a nosotros en guerreros de Amor y Paz.
Al igual que ellos, también debemos abandonar estos sistemas de poder y teocracias, debemos convertirnos en guerreros del amor y la paz, o por lo menos, como Gandhi indicó:
« Ahora tenemos que hacer frente al desafío más bello que nuestra humanidad ha enfrentado en su historia: detener nuestros propios programas de autodestrucción y transformar la sociedad mediante la evolución del estilo de vida…» Mahatma Gandhi.
Para concluir mi intervención, quiero mencionar brevemente esta anécdota que me contó uno de mis antiguos pacientes, miembros desde entonces de una asociación de veteranos que practica la ayuda mutua entre las víctimas de las guerras, las viudas y los huérfanos.
Esta asociación agrupa a veteranos que se desplazan en motocicletas para conocer a las y los que solicitan sus servicios. Sus actividades se basan en las habilidades técnicas que la mayoría tenía antes de su participación en el ejército o que adquirieron en él. Su objetivo es desarrollar viviendas para que los veteranos ya no sean personas sin hogar, luego son misiones de ayuda mutua y de asistencia psicológica para evitar los suicidios. En este marco de actividades, desarrollan proyectos para eliminar las desigualdades sociales. Esto va desde el apoyo para obtener ayuda del estado hasta el apoyo de las tribus indígenas de América del Norte para que recuperen sus tierras ancestrales más sagradas.
El antiguo paciente de Laurie
El antiguo paciente que traté en el hospital estadounidense de Alemania antes de reunirme con su familia en los Estados Unidos, un día iba con un grupo de compañeros a la casa de un propietario que pedía su ayuda para desalojar a una familia que no pagaba sus alquileres desde hacía muchos meses. Se trataba de poner todas las cosas de esta familia afuera en la acera. Para este servicio, el grupo de veteranos recibía una cantidad de dinero definida por un contrato escrito con el propietario.
En esta casa, los veteranos descubrieron las fotos de un soldado, pero también fotos de su tumba y de sus decoraciones. La mujer contó que había perdido su trabajo y que no había podido pagar el alquiler desde hacía seis meses. La miseria reinaba en la casa. La nevera estaba vacía, los niños tenían hambre.
El portavoz del grupo se llevó aparte al dueño de la casa para explicarle que no podía expulsar a una viuda de guerra y a sus huérfanos.
Sacó billetes de su chaqueta para pagar los alquileres impagados. Le pidió al dueño que esperara hasta el día siguiente. Un veterano iba a quedarse con la familia para hacer compras de alimentos, comprar ropa nueva a los niños y a la viuda.
Mañana volvería con lo suficiente para pagar los próximos seis meses de alquiler. Buscaría trabajo para la viuda con la ayuda de su red de ayuda mutua y se encargaría de la escolarización de los niños. Propuso al propietario un nuevo contrato de alquiler celebrado entre él y su asociación de ayuda mutua. La viuda y los hijos con sus acuerdos se convirtieron en miembros de la asociación de ayuda mutua de los veteranos.
Laurie insistió en repetir que la solución para ayudar a estos soldados víctimas de guerra se basa en un enfoque de proyectos de vida entre grupos de veteranos que han vivido los mismos acontecimientos y las mismas experiencias en el frente de guerra. Estas víctimas no podían volver a la vida civil y vivir como los demás ciudadanos. Laurie no trató de presentar las altas cifras de personas sin hogar, suicidios cada año entre los veteranos estadounidenses.
Veteranos estadounidenses piden perdón a los indios.
Concluyó su intervención buscando en Internet un documento de diciembre de 2016. Al final de este documento, un texto presenta a veteranos estadounidenses pidiendo perdón a los indios.
Documento:
Wes Clark Jr., hijo de Wesley Clark, ex general estadounidense a cargo de las fuerzas armadas de la OTAN, tomó la palabra, rodeado de numerosos veteranos, y le saltaron las lágrimas. Su discurso fue dirigido directamente a Leonard Crow Dog, activista y líder espiritual de los sioux. Se hacía eco directamente del abandono, el domingo pasado, de la construcción de un oleoducto en el territorio sioux después de semanas de resistencia india. Él pidió perdón. Perdón por las tierras robadas, los indios masacrados y los tratados incumplidos. Un momento histórico de intensa emoción.
«Vinimos, luchamos contra ustedes. Tomamos sus tierras. Hemos firmado tratados que hemos roto. Robamos los minerales de sus sagradas colinas. Esculpimos las caras de nuestros presidentes en sus montañas sagradas. No les hemos respetado, hemos contaminado su Tierra, les hemos herido de tantas maneras que hemos venido a decirles lo mucho que lo sentimos. Estamos a su servicio y rogamos su perdón».
En respuesta a este fuerte gesto, Leonard Crow Dog aceptó el perdón y agregó algunas aclaraciones:
«Éramos una nación, y seguimos siendo una nación. Tenemos un idioma. Mantuvimos nuestra posición. La tierra no nos pertenece. Pertenecemos a la tierra».
final del documento.
Laurie afirmó que su trabajo como psicóloga y psicoterapeuta comienza por recibir a un ser humano herido y destruido en su cuerpo a causa de lo que sufrió y tuvo que vivir en la guerra. Pero su trabajo no se detiene cuando ese ser humano abandona su hospital y su centro de recuperación. Laurie también trabajó con estas asociaciones de veteranos para compartir juntos los valores fundamentales de la humanidad, el Amor y la Paz.
Tres ejemplos de procesos personales que cambian la vida presentados hasta ahora en la conferencia.
Después de un momento de silencio, Pedro tomó la palabra de nuevo.
Acabamos de escuchar tres pasos que cambian la Vida para ir al encuentro de lo indecible y de las experiencias espirituales:
- la de Rimbaud que recorre lo desconocido con la inteligencia de sus visiones poéticas,
- la de la investigación científica para comprender los estados de supraconciencia de nuestro cerebro y las influencias religiosas que los favorecen,
- la presentada por Laurie con los cuidados y las ayudas aportadas a las víctimas de las guerras y a los soldados supervivientes de los combates.
Deseo añadir un paso personal que me ha llevado al encuentro con los misterios de la Vida.
Como usted puede comprobar, durante esta conferencia, el tema de la poesía que se hace para cambiar la vida, no se traduce esta noche en un concurso de erudición literaria y filosófica como sucede a menudo cuando los oradores se limitan a la poesía de salón y solo descriptiva.
Hablamos de las experiencias espirituales y del diálogo del alma para el alma con la fuente que nos abastece de sus conocimientos y, más íntimamente aún, de sus relaciones con el que vive en nosotros.
La meditación es el primer paso en el proceso de iniciación espiritual personal.
Mi andar espiritual comenzó con un primer paso que en principio es el mismo tanto para las experiencias espirituales como para el trabajo intelectual racional y profundo.
Me refiero a la meditación en medio de la naturaleza entre un paisaje que nos cuenta la Vida que nos rodea y de la que no podemos escapar.
La meditación es el medio intelectual y espiritual principal para comenzar la involución, la primera etapa del camino personal iniciático espiritual, este descenso en nosotros para dialogar con el que vive en nosotros y nos guiará en nuestra iniciación espiritual.
La meditación en la Naturaleza.
La meditación tiene lugar con mayor frecuencia en medio de la naturaleza en un paisaje abierto también a la historia de las ciudades de los seres humanos, y en este entorno natural e histórico, todo llega rápidamente a ser claro, claro para fijar una elección de vida determinada, feroz y sin compromiso.
Debemos aprender a situarnos en la Naturaleza y más precisamente en toda la creación. «Escupo a la cara del hombre más pequeño que la naturaleza».
Françoise, Laurie y Dominique se miraron con cierta preocupación en sus ojos. Pedro había conseguido finalmente colocar esta crítica de la poesía de Paul Eluard, pero visiblemente no se iba a detener en ella.
La escuela fallida fue más motivadora.
La escuela en el pueblo me aburría. Todavía se hablaba de enseñarnos las diferencias de dentadura entre vacas y caballos como si más tarde nos quedaramos de los rurales con bestias en los establos de nuestras casas. Los programas de estudios se retrasaban enormemente y eran indignos de las esperanzas de nuestra juventud.
Entonces la escuela fue más motivadora, el río, los arroyos y sobre todo el bosque y más arriba en la montaña, el jardín de las hadas, la puerta de las piedras, el mirador panorámico en la llanura y la línea de las cumbres que dominan la llanura.
La meditación tuvo lugar sobre todo en una roca de basalto negro sobre el valle al pie de las cumbres. Más tarde me enteraré de que esta piedra forma parte de la línea de una antigua fractura terrestre que había dejado escapar las lavas volcánicas durante el hundimiento de la cuenca del Rin entre Vosgos y Selva Negra.
Pero el punto de inflexión y el final de este período inicial de meditación, la entrada en acción y la decisión de cambiar mi vida y este mundo, tuvo lugar en esta cumbre avanzada hacia la llanura cuando busqué conocer las relaciones entre el Monte Santa Odile frente al este, luego a la izquierda al noreste, la catedral de Estrasburgo todavía visible en ese momento sin la reciente capa de contaminación, y al sur es el monumento del campo de concentración del Struthof y al suroeste el templo celta y luego romano del Donon.
¿Qué hacía entre estos monumentos este campo de concentración nazi? Cómo y por qué este campamento fue construido por los humanos cuando estaba en completa contradicción con los otros tres centros de conocimiento espiritual y religioso. ¿Por qué había sido posible un fracaso de la civilización?
Desde que se estableció la relación entre el monasterio de Santa Odilia y el tiempo de las catedrales, la civilización celta, el sistema militar del imperio romano entregaron sus conocimientos históricos. Las ciudades libres de Alsacia, la república de Estrasburgo fueron la puerta de acceso a la comprensión del período medieval, el último período floreciente en Europa.
Con este bagaje intelectual y espiritual fue más fácil comprender la enormidad y los horrores de las ideologías nacionalistas y teocráticas hasta encontrar sus raíces en el Antiguo Testamento y en los libros sagrados de la Tribu de Judá, tribu excluida sin embargo desde el año mil antes de nuestra era del reino de Israel antes de su destrucción durante las invasiones de las tropas asirias.
A lo largo de este recorrido y de este recorrido, el niño-adolescente-hombre permaneció de alguna manera a orillas del río, sobre su roca negra por encima del valle y allí arriba en la línea de las montañas que dominan la llanura y el foso renano. La búsqueda de las relaciones entre estos cuatro hitos históricos ha conducido sus estudios hasta hoy y mañana para cambiar y abandonar esta civilización tan prometedora pero capaz en último término del Struthof y de los peores genocidios, crímenes contra la humanidad que caracterizan este siglo XX.
Continúan en este comienzo del siglo XXI, siempre con el mismo pequeño grupo de líderes fanáticos y criminales que visiblemente lograron someter a los pueblos… excepto al niño que subió al bosque sobre su roca de basalto negro y luego a la montaña para descubrir lo que los seres humanos hicieron de hermoso, prometedor y luego ese suicidio de la humanidad en los horrores y crímenes nazis, crímenes contra la humanidad se ha reproducido desde entonces en todo el planeta y contra todos los seres vivos en la Tierra.
En el plano espiritual, esta meditación toma conciencia de las fuerzas que animan la Naturaleza y sobre todo mide la inmensidad temporal de su presencia en el planeta Tierra.
Las fuerzas que animan la Naturaleza.
Pronto me di cuenta de que esta roca de basalto negro sobre la que me gustaba contemplar el valle y otras cumbres, proviene de la lava fundida que se había escapado de una fractura terrestre al pie de las cumbres. ¿Qué había pasado y cuándo?
En esta medida del tiempo, la constatación rápidamente se hace evidente: estas montañas, estos pliegues de capas sedimentarias antaño bajo el océano, no han llegado poco a poco a varios miles de metros de altitud al cabo de cientos o miles de años de surrección desde los fondos marinos. Este gigantesco brote ocurrió en cuestión de horas, menos de unos pocos días.
Ha habido testigos y conocemos a través de nuestras caminatas por los Alpes, estos rastros de dinosaurios a más de tres mil metros de altitud en terrenos que antes eran pantanos a orillas de un mar caliente o estos rastros de dinosaurios en una placa de lava que se ha congelado encima de un valle alto encaramado bajo el paso del Viejo que habíamos descendido al venir desde el Buet y luego el Cheval Blanc en el lado suizo.
La espiritualidad en las civilizaciones antiguas de nuestra humanidad.
La siguiente pregunta es lógica: ver huellas de dinosaurios está bien, pero podemos encontrar testimonios de seres humanos que han vivido estos fenómenos geológicos con montañas que suben y bajan rápidamente varios miles de metros?
El estudio de la historia de nuestra humanidad toma entonces el relevo de nuestra meditación.
Encontramos estos testimonios, han sido conservados por maestros espirituales durante 12.000 años para el Monte Camerún.
El volcán Camerún fue transformado en el último gran cataclismo.
Albert Slosman en su libro La Gran Hipótesis, nos da algunas informaciones encontradas durante su estancia de siete años en Camerún y su descubrimiento de la secta de los secretos del Fako, al pie del volcán Camerún, cumbre de 4095 m. Fako en dialecto douala significa brujo.
Alberto, a la edad de 22 años, subió a este volcán en 1948 que culminaba a 4.170 metros. Su guía le explicó que esta montaña tenía originalmente una altitud de diez mil metros. Un día, hubo un gran cataclismo que inundó casi por completo un inmenso continente que estaba situado al noroeste del lugar del Fako. El volcán Camerún también se hundió en la Tierra. Perdió unos 6.000 metros para llegar a su altitud actual. Pero justo enfrente surgió la isla de Fernando Poo, su montaña más alta se elevó de una vez a más de tres mil metros.
Salvaguardar el conocimiento de los templos de Egipto.
Encontrar la relación entre el monasterio de Mont Sainte Odile y la catedral de Estrasburgo fue rápido. Sin embargo, los orígenes espirituales del monasterio de Hohenburg me llevaron a descubrir el movimiento benedictino y su fundación en el año 500 en la abadía de Mont Cassin en Italia.
Abadía del Monte Cassin en Italia.
Benedicto de Nursia ha reunido en esta cumbre los vestigios del saber de los templos de Egipto, transmitidos por los padres del desierto y, en particular, por Antonio, Pachoma. Siguiendo a Pacomio, llegamos a Tabennesis y a la comunidad cristiana fundada en el Alto Egipto hacia 320 por san Pacomio. Fue la casa matriz de una red que, a su muerte en 346, contaba ya con nueve establecimientos de hombres y dos de mujeres en la misma región, con dos o tres mil «tabenesiotas». Es el primer gran modelo de cenobitismo en la Iglesia cristiana.
Esta red de comunidades se estableció cerca de los restos del templo de Dendérah antes de que fuera enterrado bajo las arenas del desierto. Se estableció a orillas del Nilo en la región de Tebas, un poco aguas arriba de Dendrah. Desde esta antigua capital, bastaba con descender un poco el río y luego llegar a la orilla opuesta a la de Tebas.
Estos padres del desierto con sus comunidades pudieron así reunir el saber de la civilización egipcia y el saber aportado por los sucesores de la primera comunidad cristiana de Jerusalén a partir de las enseñanzas del hombre de Galilea.
En realidad son dos ramas de un saber que provienen del mismo tronco y de las mismas raíces: el movimiento espiritual de la Alianza con Ptah el Creador fundado por los atlantes y perseguido por la civilización egipcia.
Para el conocimiento de la civilización egipcia, los coptos han sido los conservadores de este conocimiento desde la invasión persa y la destrucción del templo de Dendérah por Cambyse en 525 a.C. Los coptos estaban presentes en la región y transmitieron los vestigios de su saber antiguo a esta red de comunidades cenobitas.
Dendrah fue reconstruido por los Ptolomeos alrededor del 50 a.C. y estuvo en funciones durante el período de enseñanza del hombre de Galilea.
Para el conocimiento de la comunidad cristiana de Jerusalén, remontarse hasta su origen atlante y luego egipcio es más largo y difícil, ya que esta fuente espiritual sigue prohibida y puesta en secreto por la teocracia de los papas de Roma, así como por la teocracia de la Tribu de Judá establecida por los levitas que se encontraban allí.
Con la ayuda de los textos grabados en Dendérah y en otros manuscritos que han sido traducidos o estudiados por Albert Slosman y que sirven de fuentes para sus libros, podemos seguir esta historia milenaria del movimiento espiritual atlante fundado sobre la Alianza con el Creador hasta hoy.
El hombre de Galileo.
El hombre de Galilea descendía de una familia real antigua presente en el primer reino de Israel fundado hacia 1200 a. C. por los descendientes de los que habían seguido a Moisés el egipcio durante la salida de Egipto hacia 1500 a. C. En 722 a. C., mientras Oseas era rey de Israel, se llevó a cabo una nueva campaña asiria. Conduce a la destrucción del reino de Israel y a la creación de la provincia asiria de Samaria, donde los israelitas son deportados. La región del antiguo reino de Israel se convierte en un asentamiento asirio sin israelitas.
Su familia se había refugiado en la ciudad fortaleza de Gamala. Su movimiento enseñó la práctica de la espiritualidad en la civilización egipcia desde sus orígenes, se llamaban los zelotes y más tarde fueron nombrados los nazoreos. Cuando los romanos destruyeron Jerusalén, la ciudad fue defendida por muchos galileanos que llegaron a refugiarse en ella después de la destrucción de Gamala por las legiones romanas a petición de los sacerdotes de Jerusalén.
El hombre de Galilea continuaba la misión de Moisés para establecer una nueva Alianza con el Creador a través de la práctica de un diálogo directo con aquel que vive entre su creación y así en cada uno de nosotros. En este diálogo directo, llama al que vive en nosotros: nuestro Padre. Esta práctica de la Alianza con el Creador, había sido transmitida por Moisés a los hebreos y a los fieles de Ptah que habían salido de Egipto para huir de las persecuciones y de la esclavitud por Amosis y sus sucesores que imponían el culto de Amón.
Esta doctrina fue ferozmente condenada y perseguida por los levitas presentes en la tribu de Judá y por los fariseos y sacerdotes de la teocracia judía que lograron matar a este hombre de Galilea y perseguir a sus fieles. Los habitantes de Galilea no eran judíos, había entre ellos antiguos israelitas, pero también otras poblaciones que habían llegado allí refugiados.
En los años 600 a.C., la mayoría de los miembros de las diez tribus de Israel refugiados en Samaria abandonaron esta región para mezclarse con otros pueblos alejados de Canaán como en Egipto o en el nuevo asentamiento egipcio de Fenicia. Según algunos autores, se habrían unido en Anatolia, al pueblo de Odín antes de su migración hacia el norte y la antigua región de Thule, en el Este del continente de la Atlántida antes del último gran cataclismo. Los druidas celtas y los de Thule venían a Dendrah durante milenios igual que los supervivientes atlantes con su flota habían reanudado su comercio en esta región que salía de la última gran glaciación. La historia de estas diez tribus perdidas de Israel sigue siendo en gran medida ignorada.
En el año 500 en el Monte Cassin, los monjes benedictinos pudieron comprender cómo este saber de la civilización atlante se transmitió en el templo de Dendrah y luego al hombre de Galilea y a la primera comunidad cristiana de Jerusalén.
Los benedictinos desarrollaron el período medieval.
Esta historia de la preservación del conocimiento de la civilización egipcia y su transmisión a Europa desde el Monte Cassin en Italia es conocida. Los benedictinos y luego los cistercienses y los de Claraval lograron desarrollar el último período floreciente en Europa durante el período medieval y el tiempo de las catedrales.
La Orden del Temple fue la encargada de dirigir este desarrollo político, económico, social y cultural. Después de sus expediciones a Palestina, Egipto y Oriente Medio, se distanció del papado de Roma y de sus dogmas teocráticos. Su lema «non nobis domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam» es testimonio de este diálogo directo con quien vive en nosotros como vive entre su creación. Este lema está directamente relacionado con la oración de nuestro padre enseñada por el hombre de Galilea y las oraciones atlantes y egipcias utilizadas en la Alianza con el Creador.
La destrucción de la Orden del Temple se explica también a través de la voluntad del rey de Francia de imponer los dogmas de la teocracia de los papas y de prohibir la práctica espiritual de la civilización egipcia sin teocracia y sin sistema de poder autocrático monárquico.
La civilización egipcia tiene su origen en los Andes
y se caracteriza por la conservación de un conocimiento científico y tecnológico de altísimo nivel heredado de la colonia de viajeros celestiales que llegaron a refugiarse en los Andes y la región de Tiahuanaco cercana al lago Titicaca.
Desde nuestro punto de partida del Monte Santa Odilio, después de haber pasado por el Monte Cassin, por las orillas del Nilo y el templo más antiguo de Dendrah, y luego por el continente engullido nombrado más tarde por los griegos Atlántida, el Sahara verde, el monte Camerún y el Fako, partimos ahora hacia los Andes de Tiahuanaco donde se encuentra el origen del saber utilizado por los atlantes y luego por los sobrevivientes y sus descendientes egipcios.
Estos refugiados celestiales tuvieron que abandonar su planeta Venus, cuya órbita fue modificada por la influencia de Júpiter, como fue el caso del planeta Marte. Entre 5.000 y 3.000 a.C., Venus apareció en el cielo visto desde la Tierra primero como un cometa con su cola antes de fijarse en su órbita actual. La vida humana ya no era posible y desde las primeras variaciones de órbita, las expediciones de supervivencia partieron a buscar posibilidades de vida en otra parte.
Los iniciados que viven instantes de la vida según la vida humana, antes de regresar a la Tierra, aprenden que nuestro planeta es particularmente inestable y no representa más que una reserva de Vida en el cosmos pero una reserva que sin embargo es utilizable para encontrar un refugio.
La leyenda de los Andes y de Tiahuanaco indica que la colonia original de los refugiados celestiales se separó y que un grupo importante se instaló en el continente situado entre el de América y el de Europa y Asia. Es este continente el que se hundió en el océano Atlántico el 27 de julio de 9792 antes de nuestra era, según los calendarios egipcios y el zodíaco de Dendrah.
En 1992, los análisis biológicos mostraron la presencia de coca entre los productos utilizados para embalsamar momias egipcias. La seda china también se encuentra en las momias egipcias junto con las hojas de coca.
Schliemann, al descubrir el tesoro de Priam en las ruinas de Troya, había descubierto cerámica exactamente igual a la de Tiahuanaco, expuesta en el Museo del Louvre de París.
La Armada Atlante, que había escapado de la inundación de su continente porque comerciaba lejos de sus puertos en otros continentes, en África, en América y ciertamente también en Asia, fue rápidamente visitada en el Mediterráneo para establecer una colonia en Biblos con el fin de explotar la madera de los bosques del Líbano y desarrollar un puerto en la región que había servido durante mucho tiempo como punto de partida o de llegada de la ruta de la seda con China y Asia, India.
La ruta marítima a los Andes utilizada por la marina atlante fue utilizada por los barcos fenicios, romanos, vikingos y por la flota templaria. Una colonia de caballeros templarios y de exploradores marinos vikingos (y fieles de Odín) se desarrolló en Tiahuanaco. Después de la destrucción de la Orden en Europa, una expedición de refugiados llegó a esta colonia de los Andes y los templarios participaron en el desarrollo del imperio inca y del imperio azteca en México.
Cuando el papado romano comprendió esto, ordenó la destrucción de estas civilizaciones inca y azteca con el fin de proteger los dogmas de la Biblia y especialmente los del Antiguo Testamento sobre la creación del mundo.
En una civilización floreciente y milenaria como la de los Andes – atlante – egipcia, cada ser humano utiliza nuestras dos fuentes de conocimiento y diálogo gracias a su alma con el creador.
Este análisis de la historia de nuestra humanidad es suficiente, en mi opinión, para mostrar esta noche durante esta conferencia que nuestra voluntad de desarrollar un siglo XXI espiritual, no hace más que continuar la obra de estas civilizaciones más florecientes que acabamos de recorrer brevemente
La espiritualidad en nuestra nueva y floreciente civilización.
Pedro interpeló al público de la conferencia para indicar que las palabras que presentaba esta noche no eran más que un resumen del programa de formación previsto para los miembros de su movimiento político, económico, social y cultural. El conjunto de los documentos se publicaría próximamente en su intranet privada y se reservaría a los miembros con foros de discusión e intercambio para favorecer un enfoque de proyecto y una pedagogía adaptada al nivel de cada miembro.
Esta noche, Pedro solo presentaba las grandes líneas de la organización de esta civilización. Por supuesto, la relación entre la civilización atlante-egipcia y nuestra nueva civilización es estrecha y es una filiación directa. Se trata, de alguna manera, de continuar y completar la obra de Moisés el egipcio.
El fin de la alianza tras la destrucción de Ahâ-Men-Ptah.
El acto de amor más elevado del Creador, en la historia de la civilización atlante, es haber dado dos veces a su hijo para acompañar a los fieles de su Alianza en la travesía de un gran cataclismo para salvarlos.
La segunda vez, fue el parto de Nut por Ptah para dar a luz a Ousir que guiará a su pueblo hacia la supervivencia en el último Gran Cataclismo. A pesar de su muerte en una lucha contra su hermano Set el día del cataclismo, en la orilla de Ta Mana cerca de Agadir, Iset y su hermana Nekbhet con la intercesión de su madre Nout lograrán resucitarlo de entre los muertos. Ousir guiará a los sobrevivientes para prepararlos para fundar una nueva civilización en una nueva alianza con el Creador a orillas del Nilo en la región de Dendrah.
Esta ayuda del Creador ciertamente también ha estado presente en el planeta en pérdida en su órbita y durante las expediciones de supervivencia a otros planetas habitables. Pero el don de su hijo para guiar a los miembros de la Alianza y, sobre todo, la resurrección de su hijo Ousir, tenían mucho para chocar a las teocracias con sus dogmas y sus sacerdotes.
Aquí encontramos el motivo del crimen y de la destrucción de Egipto en 525 a.C. por los persas y Cambises, su rey.
La resurrección del hijo de Ptah.
Cambyse en Dendérah quiere ir al encuentro de Osiris (Ousir).
Documento, extractos de la Gran Hipótesis, Albert Slosman, página 220 y siguientes.
…/… ₺ Porque los magos persas estaban seguros de que si Amón-Ra llegaba al final de su era de Aries, no sucedía lo mismo con los que veneraban al Dios-Uno, en la forma de su hijo simbolizado por un toro vivo. ¡Era ese Osiris el que les daba miedo! Tenían que destruir esta entidad al mismo tiempo que los idólatras si querían conservar en Persia su poder religioso. ¡La antigua concepción faraónica del monoteísmo no debía penetrar bajo ningún pretexto en Persia!
Al principio, era una guerra en la que el fanatismo religioso de los sectarios de Zoroastre tenía la preponderancia. La destrucción de los vestigios milenarios de otra veneración perjudicando su fetichismo. Esto es más que una opinión personal, ya que se deriva de todos los textos relativos a esa época. Pero ninguno de esos «Magos» predijo que Cambyse se volvería completamente loco y, en última instancia, haría fracasar aquello por lo que partió para conquistar Egipto.
Pitágoras estaba en 525 a.C. en Dendera, año de la invasión persa.
En 525, Anjrepsem, un salamético en griego, 6 meses después de haber sucedido a Amosis, fue estrangulado por Cambises en el Palacio Real de Menfis y el gran patio del templo de Ath-Kâ-Ptah reconstruido por orden de Amosis.
En Dendérah, Cambises exigió ir a la cripta de la resurrección de Osiris (Ousir) cuando no estaba preparado espiritualmente para tal encuentro. El Pontífice lo llevó a ver el lugar donde habita el Hijo Mayor de Dios. Hay doce criptas alrededor del templo. Cada una personifica uno de los doce «Corazones» del cielo, que forman el gran cinturón que gobierna todas las combinaciones divinas. La morada de Osiris es la del Alma del Mundo, ya que cada una de las Parcelas de esta alma se implanta en los cuerpos humanos en el momento de su nacimiento. Cambyse se negó a pedir perdón por sus crímenes, y comenzó a arder (NDLR: por su antorcha que, en su agitación, había tocado su ropa) y se salvó. Su venganza fue terrible, mató a todos los sacerdotes y destruyó el templo, que solo fue reconstruido tres siglos más tarde bajo los Ptolomeos.
Fin del documento.
En ese momento, por lo que podemos leer, la experiencia espiritual más alta se convirtió en el encuentro con Osiris en su cripta. Para dialogar con él, hay que tener un corazón puro.
Cambises, para los sacerdotes, no tenía el corazón puro porque tenía demasiada sangre en sus manos después de las masacres de la corte real en Memphis y otras masacres en su camino antes de llegar a Dendera. Osiris no podía más que manifestar su ira ante Cambyse. Al llegar a la cripta sin estar preparado para este encuentro, Cambises se negó a pedir perdón a Osiris y, presa del pánico, pidió salir de la cripta para encontrar el sol fuera del templo. Se quemaba en su cuerpo antes de que su antorcha encendiera su túnica para quemar su cuerpo carnal para siempre.
Este evento muestra que Osiris el resucitado se había convertido en el único iniciado digno de veneración y esta resurrección se presentaba como la prueba de la superioridad del movimiento espiritual de esta civilización con respecto a las teocracias o a los cultos animistas y más primitivos.
Este lugar de la experiencia espiritual capaz de resucitar al hijo de Ptah el Creador cuestionaba a las teocracias con su jerarquía de sacerdotes y sus dogmas religiosos. Esta ausencia de intermediarios para transmitir la palabra y la voluntad de un dios representaba un ejemplo incomprensible y una amenaza terrible para las teocracias y especialmente para los magos de Persia que habían nombrado a Cambises como rey.
Sin embargo, la ceremonia para resucitar a Ousir en su cuerpo carnal asesinado por su hermano Sit y llevado a las orillas del cabo Ta Mana al norte de Agadir por su hermana Nekbhet, muestra que son las altas habilidades espirituales de Nekbhet formada en la función de sumo sacerdote las que permiten esta resurrección.
Es un conjunto de pericias espirituales dirigidas por la pareja de sumos sacerdotes cuya iniciación es más completa que la del rey o del faraón que van a resolver la situación desesperada de los fieles de Ptah que acaban de encallar en las orillas de Marruecos. Ousir engendrado por Ptah y nacido de Nout para salvar a los sobrevivientes murió y su cuerpo fue desmembrado por Set su hermano. Este también logró sobrevivir y está presente con su clan muy cerca del de Nout y de Ousir.
La Alianza con el Creador se ha roto en los últimos siglos porque la mayoría de la población se ha apartado de la familia real y ya no sigue las reglas de esta Alianza. Estos disidentes no se tomaron en serio el anuncio de la fecha exacta del próximo gran cataclismo y de la inundación del continente. Esta terrible situación parece probar que la Alianza con el Creador no ha servido de nada, y mucho menos ahora que Ousir ha muerto.
Excepto que los no iniciados que no han encontrado los misterios de la Vida, ignoran un punto esencial sobre las relaciones entre Ptah y el pueblo reunidos en esta Alianza. No saben nada de la Libertad que existe entre la creación, en Ptah pero también en los miembros de la Alianza. ¡Entre ellos, todo es Libertad! Volveremos sobre esto en unos minutos. Los sobrevivientes y los fieles de la Alianza experimentaron y vivieron esta libertad entre ellos y Ptah. Saben que son libres de pedir a Ptah todo lo necesario para renovar una nueva alianza con él después de este gran cataclismo y la destrucción de Ahâ-Men-Path.
Depende de ellos pedirlo y, sobre todo, no de Ptah ofrecerles una solución. Responderá a su petición compartiendo una vez más el don de amor absoluto que Ptah les ha dado y que nunca traicionará. Solo tienes que preguntarle claramente a Ptah lo que tiene que hacer y él actuará para responder a esa petición concreta. La situación no es en absoluto desesperada para los iniciados presentes.
Solo tienen una cosa que poner en marcha: la ceremonia del regreso del alma de Ousir a su cuerpo carnal previendo cada etapa de este viaje y de esta experiencia espiritual que los iniciados ya han vivido en su encuentro con los misterios de la vida. Conocen el camino, sus etapas, la fusión de las almas, la migración de las almas, la transfiguración de sus almas y de sus conciencias en la dimensión infinita y eterna de la relación espacio-tiempo de la Vida según la vida humana.
La primera vez, el retorno a la Tierra fue asumido por el que vive en nosotros y otra presencia del mundo superior que tiene poderes más poderosos que los del que vive en nosotros en nuestra condición humana porque estos poderes en principio no son necesarios en la Tierra.
Esta vez Nekbhet podía arreglárselas sola sin esta ayuda, pero no dudaba ni por un instante que dispondría de esta ayuda y que esta presencia del mundo superior vendría de nuevo a acompañarlos y que serían cuatro: tres más Ousir hasta las inmediaciones del planeta Tierra, cuando sería visible como una naranja azul. Todos los iniciados lo sabían. Había que pedirlo y mostrarle a Ptah que los supervivientes de la antigua Alianza le pedían al mismo tiempo que el regreso de Ousir fuera el punto de partida de esta nueva Alianza con él. Así que organizaron la ceremonia y las oraciones, los ritos del camino místico para orar y cantar juntos y acompañar a Nekbhet en su excepcional trabajo espiritual.
El uso de las habilidades de la más alta iniciación espiritual se refuerza con la ceremonia de oración conducida por el Sumo Sacerdote, esposo de Nekbhet, y por Iset, hermana y esposa de Ousir, así como por Nout, la madre de Ousir. Esta ceremonia utiliza la vía mística para pedir a Ptah, el creador de toda Vida, que intervenga para que Nekbhet salga de su cuerpo y se vaya con su alma fusionada con su conciencia más allá del pozo de luz para entrar en la vida después de la vida humana, pueda buscar el alma y la conciencia de Ousir y volver con ellos a la Tierra con el fin de resucitar el cuerpo carnal de Ousir. Y Ptah permite entonces a Nek-Bet actuar para volver a la Tierra con el alma de Ousir fusionada con la suya.
En 525 y ciertamente ya durante mucho tiempo, la historia completa de la resurrección del cuerpo carnal de Ousir fue olvidada o dejada de lado porque solo los iniciados en el encuentro con los misterios de la Vida y que han vivido un momento de la vida después de la vida humana llegan a comprender el trabajo espiritual de Nekbhet y el trabajo místico de sus seres queridos para llegar a devolver la vida humana al cuerpo desmembrado de Ousir.
Cambyse, por otra parte, no trata de comprender cómo Ousir pudo haber resucitado en su cuerpo carnal asesinado por su hermano Sit. Quiere dialogar con el resucitado para obtener la prueba de que esta historia es muy real, de que el resucitado está siempre bien vivo. ¡Para defender la teocracia de los magos persas de Zoroastre, Cambises debía regresar a su casa como vencedor, incluso victorioso de Ousir por haberlo matado definitivamente y para siempre en su cripta en Dendrah!
Nuestro padre, líbranos del mal.
Pero antes de eso, Cambises tenía que ser preparado por los sacerdotes para tener un corazón puro capaz de dialogar con el alma de Osiris. Y como no lo era, su cuerpo comenzó a arder de un fuego interior antes de que una torpeza hiciera que su antorcha encendiera su túnica.
Estamos aquí ante un problema espiritual conocido y tomado en cuenta por los iniciados que practican el diálogo del alma por el alma con el que vive en nosotros. Este diálogo, para ser simple, atrae a los curiosos que quieren aprovechar esta relación privilegiada con la presencia del Creador que vive en nosotros para mejorar su suerte.
En la vida posterior a la vida humana, comenzamos a comprender lo que está sucediendo y cómo podemos actuar con poderes imposibles y desconocidos en nuestra condición humana. Nos hemos dado cuenta de que estamos en el mundo superior y que hay un mundo inferior del que hemos escapado.
El uso de los poderes del mundo superior nos es familiar en el diálogo del alma con el alma y en nuestras experiencias espirituales con la salida de los límites de nuestro cuerpo carnal: uso del lenguaje del corazón, visión y paso a través de las paredes, desplazamiento en el espacio sin ninguna restricción material, visualización de las presencias que vienen a nuestro encuentro, visualización a distancia, bilocación con nuestro cuerpo carnal en un lugar y nosotros en otro lugar, etc.
Por el contrario, los poderes del mundo inferior o los poderes del mundo inferior no son accesibles. Solo las presencias que gobiernan el mundo superior tienen poder sobre el mundo inferior. El alma de Ousir no estaba en espera en el mundo inferior, sino en el mundo superior, lo que hizo más fácil el trabajo de Nek-Bet. De lo contrario, tendría que haber pedido poder sobre el mundo inferior. Los poderes sobre el mundo inferior son esencialmente destructivos porque las presencias del mundo inferior son en sí mismas destructivas.
Son presencias imperfectas que no tienen alma y que esperan la oportunidad de escapar del mundo inferior fusionándose con un alma que se les presenta. Buscan a alguien que va a morir en su cuerpo carnal para tratar de pegarse a su alma durante el paso del pozo de luz para acceder al mundo superior. Mejor aún, son capaces de cometer el mal para acelerar la muerte del cuerpo carnal al agravar una enfermedad, una angustia moral.
Excepto que estas maniobras no tendrán éxito. Estas presencias imperfectas del mundo inferior no tienen las capacidades de las almas del mundo superior para acceder al mundo superior. Solo son capaces de hacernos daño en nuestra condición humana en la Tierra cuando ignoramos sus presencias y la acción espiritual para eliminarlos a nuestro alrededor.
Es por eso que en Ahâ-Men-Ptah, el rey y el sumo sacerdote hablaban directamente con Ptah en un lugar particular alrededor de un sicómoro y ningún ser humano tenía derecho a entrar en ese lugar so pena de muerte. Esto es para evitar que este lugar se contamine con estas presencias del mundo inferior traídas por otro ser humano. La creación no es completa y perfecta, está en movimiento y en este movimiento, las presencias del mundo inferior también están en movimiento.
Los iniciados, los sacerdotes de Ptah se preparan para el diálogo con el que vive en nosotros y con las presencias del mundo superior, con Ptah que vive entre su creación, purificándose de alguna manera para eliminar a su alrededor las presencias imperfectas del mundo inferior que llegarían a pasar por allí para perturbar ese diálogo.
La oración del hombre de Galilea, iniciado en estas prácticas espirituales, nos pide que nos dirijamos directamente a nuestro padre que vive en nosotros, pero al final de esta oración indica que debemos pedir a nuestro padre que nos libre del mal, empezando por liberarnos de estas presencias imperfectas del mundo inferior que vienen a mezclarse con nuestro diálogo del alma por el alma.
Para terminar con la historia del encuentro de Cambises con Osiris, al no estar preparado con un corazón puro, el cuerpo carnal de Cambises fue atacado por estas presencias imperfectas que merodean en esta cripta y Cambises no sabía pedir al que vive en nosotros que intercediera ante una presencia del mundo superior para que utilizara sus poderes sobre el mundo inferior para destruir las presencias imperfectas que venían a hacerle daño y quemarlo. Solo Cambyse estaba pidiendo eso y nadie más en su lugar. Los sacerdotes a su alrededor sabían que no podían intervenir en esta situación.
Solo nosotros podemos pedirle a nuestro padre que nos libre del mal. Esto es parte de nuestra libertad. Podemos aprender esta oración usando el camino místico del desarrollo espiritual.
En cambio, en el marco de los dogmas religiosos de una teocracia que prohíben la práctica del encuentro con los misterios de la vida, esta oración toma una dimensión completamente diferente, ya que el mal no tiene nada de espiritual, sino que es intelectual y material para someternos a estos dogmas, a la doctrina del pecado, a las autopistas del pecado y a los pobres pescadores que solo saben pecar al no seguir las directivas divinas emitidas por la jerarquía religiosa de esta teocracia y que está predestinada a gobernar el mundo según un dogma supremacista en todo el esplendor de su ignominia criminal.
El desarrollo de una nueva Alianza con el Creador.
Ahora hemos llegado a comprender el propósito de un movimiento espiritual capaz de desarrollar nuestro propio camino iniciático espiritual.
La nueva Alianza con el Creador de toda Vida nos permite obtener su ayuda porque esta ayuda es indispensable y ciertamente más indispensable en el planeta Tierra que en otros lugares.
Veamos ejemplos en los que esta ayuda del creador ayudó a los miembros de su Alianza.
- El diálogo del alma por el alma con el creador que vive en nosotros, solo puede desarrollarse con la protección del mundo superior contra las acciones malignas de las presencias imperfectas del mundo inferior.
Frente a estas acciones, debemos utilizar el camino místico para rezar que una presencia del mundo superior vaya al mundo inferior y destruya a los autores de estas acciones contra nosotros. La medicina llega a curar las consecuencias nefastas de estas acciones sobre nuestro cuerpo carnal hasta cierto punto, pero no puede detener las acciones de estas presencias del mundo inferior.
Los iniciados que conocen la solución van a enseñar a los enfermos a utilizar la vía mística para pedir directamente al que vive en nosotros que interceda ante una presencia del mundo superior para que vaya al mundo inferior a limpiar y destruir esas presencias que nos hacen daño.
Asimismo, los iniciados van a visitar a los enfermos y a las personas con dificultades para comprender si hay presencia o no de las acciones de estas criaturas imperfectas del mundo inferior. Si es así, el iniciado va directamente a utilizar la vía mística para rezar una presencia del mundo superior a intervenir en favor de la persona enferma o desesperada. Esto se llama sanación espiritual que las diversas formas de medicina son incapaces de reproducir, sobre todo si se niegan por dogmatismo y fanatismo a instruirse para utilizar también nuestra primera fuente de conocimiento.
- El desarrollo de un Círculo de Oro para conducir la observación del Cosmos y calcular las evoluciones de las energías de Vida a través de las Matemáticas celestiales.
El objetivo se alcanza cuando los científicos llegan a calcular la fecha exacta del próximo gran cataclismo y a explicar su origen y su localización. Este trabajo de peritaje científico comienza día a día con la observación de la influencia de las doce estrellas fijas y de las estrellas errantes sobre el desarrollo de la vida en la Tierra: período de clima favorable o desfavorable, período propicio para la siembra, las cosechas, las expediciones comerciales lejanas, etc.
- La libertad en la Alianza organiza las relaciones entre el Creador y sus miembros. Acabamos de explicarlo con el ejemplo de la resurrección de Ousir.
Después del encuentro con los misterios de la Vida, el ejercicio de esta libertad adquiere una dimensión completamente diferente. Después de este encuentro y 8 años, finalmente escribí un segundo libro de poesía: Illuminations. En el texto del Alma de los Tiempos, me hago estas preguntas existenciales.
Pero, ¿qué hacer con ese amor?
¿esperar en la mayor paz posible mientras esperamos la cita del gran pasaje?
¿esta lógica, por lo demás imposible, debe, por el contrario, empujar al iniciado a avanzar para proclamar que encarna el Verbo?
¿a exponerse ante la condena de los demás con la mayor firmeza en su fe?
¿es así como se puede convencer a la multitud de estar en busca de sus fermentos de vida eterna?
¿podemos vivir de cualquier manera y esperar que en el momento crucial estemos dispuestos a cruzar el umbral?
Terrible libertad que se me ha dejado
siempre serás terrible para los que vieron
y siempre imposible
para aquellos que no creen poder encontrar algún día la luz
LIBERTAD
te he entendido como la marca de mi humanidad
como el único rasgo característico de mi existencia terrenal en relación a la vida que tenía que encontrar
Ahora y mucho más que antes de nuestro encuentro puedo descubrir en cada momento el velo de mi vida futura
hacer que renazca hablar de ello verla contemplar compartirla
Incapaces en nuestra mente de los poderes de comunión e identificación prometidos más tarde
es gracias a una buena gestión de nuestra libertad de gestionar el espacio y el tiempo que podemos, sin embargo, descubrir el contacto de nuestra eternidad
y preservar vínculos privilegiados con nuestro devenir
Esta libertad del hombre es el rasgo fundamental de la existencia humana
en comparación con la vida futura, donde la percepción se basa en la identificación con todo lo que aparece
El flujo del tiempo es suyo y ya no tiene que analizarlo para encontrar lo que está buscando
para evitar lo que teme
Hoy la Libertad es nuestro único bien
para paliar la ausencia de una identidad infinita convencida de su eternidad.
Ser privado de mi libertad
sería saber que nunca más iré a la cita
y que cuando yo muera nadie vendrá a mi encuentro
para reforzar mi identidad eterna
acto de amor absoluto
tan difícil de imaginar sin este encuentro sobrenatural.
Esta noche, entre ustedes, puedo hablarles de nuestra Libertad en una traducción intelectual con un lenguaje más convencional.
La libertad nos hace crecer y avanzar en nuestra evolución humana. Hace imposible la sumisión a los dogmas, especialmente los religiosos. ¡Nos obliga a destruirlos!
La libertad es nuestro único bien espiritual en nuestra condición humana. El Creador no es libre, debe responder a nuestras peticiones. Cuando puede hacer todo lo que quiera, ya no necesita ser libre para elegir. Ya no estamos aquí en Musset, nuestras peticiones son nuestra respuesta a quien nos habla en nuestro interior. ¡Hablamos con él libremente y él nos responde!
El don de Amor absoluto que nos ofrece en su Alianza con nosotros, forma parte de los Misterios de la Vida. ¡Pero nuestra Libertad no! No tiene nada de misteriosa. Es ella la que nos hace crecer y avanzar hacia los Misterios de la Vida y en el compartir el don del Amor absoluto durante nuestra evolución humana.
La libertad no es un concepto intelectual racional. En filosofía, solo puede presentarse en la forma de un ideal. La pregunta «¿Podemos ser realmente libres?» es una estupidez incalificable y una vergüenza frente a nuestra primera fuente de Saber, la que no necesita saber leer y escribir!
La Libertad es nuestro único Bien en nuestra condición humana en el planeta Tierra.
Pedro marcó un tiempo de silencio que pronto se rompió con una ruidosa exclamación entre el público.
– ¡Viva nuestra libertad espiritual!
El público aplaudió y luego se levantó para cantar este nuevo eslogan varias veces. Otro participante tomó el relevo.
– ¡Viva nuestra libertad y el siglo XXI será espiritual!
Y el público volvió a corear.
Cuando volvió la calma, antes de que el público se reuniera, Laurie tomó la palabra.
– ¡La Libertad nos reúne para desarrollar nuestro camino místico y avanzar al encuentro de los Misterios de la Vida!
El público retomó:
– ¡Vivir libre nuestro camino místico!
Pedro pensó que esta Laurie cerca de él podía convertirse en una nueva gran sacerdotisa capaz de nuevos prodigios a la manera de Iset y de Nek-Bet… y de tantos otros en esta civilización atlante-egipcia destruida pero no olvidada, no perdida…
Una vez calmada, Pierre concluye esta secuencia de intercambios con el público.
– ¡Libres, nos entendimos! Solo nos queda un punto por entender antes de abandonar esta sala como Mujeres y Hombres Libres. Aquí estamos.
– ¡Olé!
– ¿Cómo organizar nuestra práctica común del camino místico en nuestro movimiento espiritual?
– ¡Olé!
– ¡Vamos! Pongamos en marcha un Concordato ya no entre teocracias y un estado, ya no hay estado en nuestra nueva civilización y en Nuestras Redes de Vida, sino un concordato en nuestro movimiento espiritual con seres humanos libres en la Alianza con el Creador de toda Vida.
– ¡Olé!
– Jesús, Jesús, ¡cállate!
Todos se miraron interbloqueados. ¿Qué venía a hacer Jesús en esta conferencia? El hombre que acababa de intervenir se levantó.
– ¡No! ¡No! Este a mi lado no es de Galileo y Gamala. ¡Su familia es de España, cerca de Palos de la Frontera! Uno de sus antepasados fue un marinero de los hermanos Pinzón en sus dos carabelas y viajó a las Antillas y a las costas de Sudamérica. Otro fue en Perú y Tiahuanaco. Así que cuando hablaste de los Andes, tuve que calmarlo, ¡pero ahora es más posible! En su casa de familia, siempre hay una cruz templaria en una pared, ¡así que está a tope en su conferencia!
El público respondió con un Olé alegre y poderoso. Pedro retomó la palabra para pronunciar el lema de los templarios que ya había citado como ejemplo de diálogo directo con aquel que vive en nosotros y entre su creación. El público, a su vez, retomó serenamente este lema.
Luego, en la gran pantalla de la sala, mostró el título:
El Concordato en Nuestras Redes de Vida,
y una cita:
« El arma más eficaz de todos los tiempos ha sido y sigue siendo el arma espiritual ». George Meredith / poeta, novelista británico, 1828 – 1909.
Nelson Mandela dijo que la educación es el arma más poderosa para cambiar el mundo. Eso es correcto, pero sigue siendo superficial e incompleto.
La educación en un sistema de poder autocrático o en una teocracia no enseña los conocimientos adquiridos por nuestra primera fuente de conocimiento, la que no necesita saber leer y escribir, nuestra fuente personal de iniciación espiritual porque está prohibida.
Elegimos trabajar en el arma espiritual capaz de romper y eliminar los dogmas de los sistemas de poder y teocracias. Es el primer gol y, por tanto, la primera parte del Concordato.
El segundo objetivo del Concordato y, por lo tanto, su segunda parte se refiere al desarrollo espiritual sobre los 4 caminos que conducen al encuentro con los Misterios de la Vida y más especialmente sobre la organización de nuestras actividades místicas.
Esta noche, al final de esta conferencia, el Concordato representa de alguna manera la conclusión de nuestra presentación.
Nuestro movimiento por una nueva civilización sin sistemas de poder y teocracias acaba de comenzar. Como pueden ver, queremos acabar con esta historia funesta en la humanidad que demuestra que una civilización floreciente que ha alcanzado la madurez es destruida regularmente por pueblos vecinos sometidos a tiranos o fanáticos religiosos que vienen a saquear sus riquezas y destruirla y luego se atreven a prohibirnos aún todo acceso al saber de que disponía en su Art de Vivir.
Por tanto, mi presentación se limitará a los puntos esenciales. Les voy a presentar ejemplos, casos prácticos que tenemos que entender para aprender nuestras propias lecciones de vida, para vivir juntos y en libertad en nuestra nueva civilización.
El arma espiritual, desarrollo y gestión
El modelo que tomamos de la civilización atlante-egipcia es el Círculo de Oro que estaba situado cerca de Dendrah en el momento de la construcción del templo y que rápidamente fue enterrado bajo las arenas del desierto para garantizar su protección hasta su posible redescubrimiento milenario más tarde cuando la humanidad tendrá la imperiosa obligación de utilizar este conocimiento para asegurar la supervivencia de la mayor parte posible de una región, de un continente, si no de toda la humanidad.
Podríamos esperar la posibilidad de su redescubrimiento, pero no es la solución más eficiente.
El Círculo de Oro tiene como objetivo asegurar la supervivencia de los miembros de la Alianza con el Creador frente a las catástrofes naturales y los cataclismos que destruyen continentes debido a la particular inestabilidad del planeta Tierra.
Responde así a numerosos proyectos del siglo XX para garantizar nuestra supervivencia eliminando las bombas nucleares capaces de destruirlo todo pero también desarrollando cohetes que llevan una bomba antimateria capaz de hacer estallar o de hacer desviarse de su trayectoria un asteroide o un cometa que vendría a estrellarse contra nuestro planeta.
Estos proyectos se quedaron en la mayoría de los casos en la etapa de los votos piadosos, ya que eran contrarios a los intereses de los dirigentes de los sistemas de poder capitalista, liberal, comunista y a los intereses de las teocracias basadas en dogmas supremacistas, separatistas, segregacionistas, racistas, la predisposición de las élites a gobernar el mundo y a someter o eliminar a las poblaciones disidentes que se oponen a ellas.
Entre estos proyectos, destacamos El Movimiento Pugwash que es el nombre abreviado de Pugwash Conferences on Science and World Affairs.El manifiesto de Russell y Einstein, escrito el 9 de julio de 1955, llama a los científicos a una conferencia, con el fin de estimar los peligros de las armas de destrucción masiva (entonces limitadas a las armas nucleares). La primera conferencia tuvo lugar en julio de 1957 en Pugwash, de ahí el nombre del movimiento. El manifiesto de Russell y Einstein servirá de carta fundacional del Movimiento Pugwash.
El objetivo es bien conocido y de sentido común: los científicos, los científicos, deben gestionar solos estos descubrimientos y estas tecnologías para responder a los intereses de nuestra humanidad. Los políticos no tienen que tomar decisiones en este ámbito, y sobre todo no deben utilizarlas para servir a los intereses de los más ricos.
Napoleón Bonaparte, militar y dirigente político, a través de su experiencia concluyó:
« Solo hay dos poderes en el mundo, la espada y el espíritu: a la larga, la espada siempre es vencida por el espíritu.» Napoleón Bonaparte.
Estamos bien esta noche en esta dirección, poniendo las armas bajo la custodia de lo sagrado. Albert Einstein tomó la misma dirección, pero con más escepticismo y pesimismo después del uso de dos bombas atómicas sobre Japón:
« No sé qué armas se usarán en la Tercera Guerra Mundial, si es que se produce. Pero la cuarta se arreglará a golpe de maza.»Albert Einstein.
Se trata de la supervivencia de la humanidad.
La primera misión o finalidad del arma espiritual es, por tanto, la puesta bajo la custodia de lo sagrado de todo el arsenal de armas
de destrucción masiva, así como las investigaciones científicas que han desarrollado estas tecnologías.
Se han concertado acuerdos entre las Potencias nucleares, pero las tecnologías han evolucionado. Las armas biológicas hoy en día son más discretas, cuestan menos, exterminan poblaciones sin destruir los edificios y las infraestructuras de un país. Sin olvidar las armas que modifican el clima para desarrollar la sequía, destruir las cosechas y así extender la hambruna en todos los continentes.
La patentabilidad de los seres vivos permite todas estas manipulaciones, así como la propiedad privada de los medios de producción de esta guerra biológica, genética.
Queremos ir más allá en esta guardia de lo sagrado. Podemos hacerlo abandonando primero los sistemas de poder y las teocracias.
El suplemento del alma, la segunda misión del arma espiritual.
La segunda misión o finalidad del arma espiritual desarrolla la primacía de nuestra primera fuente de Saber a través de la educación aportando el complemento de alma indispensable.
En Francia, Albert Slosman señala que la llegada del planisferio de Dendérah tuvo como consecuencia, entre los eruditos y los ciudadanos ilustrados, el rechazo de los dogmas de la Biblia sobre el origen de la humanidad y la fecha del Diluvio. El racionalismo científico no cedió ante la Iglesia y continuó su acción en 1905, a través de la ley de separación de las Iglesias y del Estado, que se considera el texto fundador de la laicidad.
Vamos mucho más lejos en nuestra voluntad de abandonar las teocracias y sus dogmas religiosos. El saber preservado de los templos de las orillas del Nilo y especialmente de Dendrah, el templo más antiguo, tiene como característica, además de sus conocimientos científicos y tecnológicos, aportar ese extra de alma que proviene de la utilización de nuestra primera fuente de conocimiento.
Lo hemos visto. No basta con tener éxito en la formación y la iniciación de un sumo sacerdote o haber logrado nuestro encuentro con los Misterios de la Vida, después de eso, ¡somos llamados para resucitar a alguien, incluso resucitar al hijo de Dios dado por el Creador! ¡Después de esto, tenemos la misión de desarrollar un Arte de Vivir a partir de los dos valores esenciales de la humanidad, el Amor y la Paz! ¡Poner las armas bajo la custodia de lo sagrado! ¡Poner a los tiranos y fanáticos religiosos fuera de estado de daño y prohibirnos ser libres, ser espiritualmente libres!
Son mujeres, hombres, niños, movimientos sociales, ciudades libres, equipos de proyectos de vida que se desarrollan en una nueva civilización, una nueva alianza con el Creador. A pesar de los tiranos y teocracias, en cada generación de seres humanos encontramos tales portadores de Luz cuyo suplemento de alma sirvió para desarrollar un arma espiritual para trastornar su época y conducir a sus contemporáneos hacia un mundo mejor y más civilizado en su Art de Vivre.
Esta noche, para terminar esta charla, voy a presentarles algunos ejemplos de estos seres humanos con su suplemento de alma.
Los ermitaños y sus volandas espirituales.
En complementariedad con el movimiento cenobita desarrollado por Pacomio en la cercana región de Dendérah, miremos lo que puede prodigarnos el eremitismo y los ermitaños. Sus vuelos espirituales van mucho más allá de la etapa de meditación de la que hablamos esta noche.
En Dendérah, la iniciación siguió dos vías: la vía Osiria y la vía Horizontal, la vía húmeda y la vía seca. Las doce criptas bajo el templo de Dendérah, incluida la cripta del Osiris, a la que fuimos esta noche, se utilizaron en el marco de la iniciación húmeda. La estancia en las criptas para los postulantes era una especie de experiencia de ermitaño, el trabajo espiritual es el mismo. Excepto que es seguido por una salida brutal del cuerpo carnal cerca de la muerte para seguir luego las etapas del viaje del difunto en la vida después de la vida humana… antes de volver al cuerpo carnal.
Una vez que este viaje, este encuentro con los Misterios de la Vida ha sido exitoso, ya no necesitamos repetir cada vez toda esta experiencia difícil y muy arriesgada, porque un final mortal sigue siendo posible.
La práctica del ermitaño es más adecuada para continuar sus relaciones personales con las presencias del mundo superior y, llegado el caso, como hemos visto, pedirles que nos libren del mal causado por las presencias imperfectas del mundo inferior siempre prontas a venir a mezclarse con nuestro diálogo del alma por el alma.
Un ejemplo de ermitaño en relación directa con mi meditación en la llanura y la catedral de Estrasburgo.
Sigamos el ejemplo de Arbogast, probablemente muerto el 21 de julio de 678, fue obispo de Estrasburgo durante un período indefinido de la segunda mitad del siglo VII. En el origen de la primera catedral de la ciudad, fue también fundador y benefactor de varios monasterios, entre ellos el de Surburgo. Según las fuentes, es originario de Escocia, Irlanda, o más probablemente de Aquitania. Siguiendo la tradición, habría vivido primero como ermitaño en la diócesis de Coira en el seno del reino de Borgoña (actualmente en Suiza), antes de instalarse en el bosque de Haguenau en el ducado de Alsacia del reino de los francos. Rápidamente, atrajo a él más y más cenobitas que se instalaron alrededor de su ermita.
Arbogasto fue a menudo invitado a la corte para compartir su sabiduría espiritual con el rey, que hacia 630 lo quiso a la cabeza del obispado de Estrasburgo. De este modo, permitió asentar el poder franco al mismo tiempo que difundía el catolicismo en la región. Poco después de su consagración, según la leyenda, Arbogasto trajo de vuelta a la vida al hijo de Dagoberto, Sigebert, que se había matado al caer de su caballo durante una partida de caza. Durante su episcopado, hizo construir la primera catedral de Estrasburgo, que consagró a Notre-Dame.
Sin embargo, el ejemplo de la vida de Arbogast plantea una pregunta. ¿De dónde proviene su educación básica durante su infancia? Si es de Escocia o de Irlanda, tenemos la respuesta. Los druidas celtas y los de los países escandinavos, como hemos dicho, iban a Dendrah. Estas dos regiones conocieron el cristianismo original antes del Concilio de Nicea sin los dogmas del papado romano y hacia el año 400, escaparon del exterminio de las poblaciones británicas romanizadas y cristianizadas por los invasores ángeles y sajones.
Arbogast pudo conocer a Colomban que pasó en la región en Luxeuil en 610 y que falleció en 615, es decir, 15 años antes de su nombramiento como obispo de Estrasburgo en 630.
La práctica de ermitaño ha llevado esta educación a un nivel de pericia espiritual excepcional: hace volver a la vida humana el cadáver de un hombre asesinado en la caza, más tarde hace construir la primera catedral de Estrasburgo dirigiendo los trabajos.
Hacer volver a la vida humana el cadáver de un hombre muerto, ¡esto se llama resucitar a alguien! Cuando regresas a tu cuerpo carnal que tus seres queridos consideran muerto y muerto, ya que ya no tiene pulso, los intentos de reanimación han fracasado, ¡te resucitas a ti mismo! Aquí no hay abuso de lenguaje.
Los ermitaños, como los poetas, no practican el diálogo del alma por el alma para charlar aunque solo sea con presencias del mundo superior a la erudición incomparable con la de los seres humanos. Al igual que los científicos del Círculo de Oro de Ath-mer en el continente de Ahâ-Men-Ptah o de Dendérah, nosotros llevamos este diálogo del alma para el alma para aprender, saber qué decir, saber qué escribir.
Y no nos conformaremos con la inteligencia de nuestras visiones haciendo nuestra alma monstruosa para recorrer lo desconocido, como lo escribió y vivió aparentemente Arthur Rimbaud. Los despegues espirituales son de una dimensión completamente diferente porque no estamos en absoluto en lo desconocido, sino con las presencias del mundo superior que han sido o siguen siendo seres humanos que vienen a compartir nuestros trabajos y conducirnos en las direcciones correctas.
Los benedictinos organizan la formación de un pastor de Aubrac que se convertirá en papa en Roma.
En este segundo ejemplo, la educación es más tradicional: el joven pastor va a seguir una formación con los mejores profesores de su época.
El joven pastor Gerbert quería instruirse y se convirtió en novicio en el convento de Saint-Géraud-d’Aurillac. Tiene muy altas habilidades en matemáticas y física. Cuando un príncipe de Aragón pasa al convento, el prior le pregunta si en Aragón no habría profesores capaces de continuar la formación del joven Gerberto.
Así, estudió en las universidades árabes y judías de Toledo o Córdoba. Introdujo así en Occidente las cifras árabes y probablemente el álgebra, solución óptima presentada por el ejercicio de la subsidiariedad ascendente mucho mejor que la utilización de las cifras romanas para trabajos de geometría, de arquitectura, de ingeniería civil y militar, de astronomía….
Elegido Papa a través de la ayuda de los dirigentes benedictinos, impuso la «tregua de Dios» a los jefes francos que no dejaban de pelearse para saquear las riquezas de los demás y ampliar sus territorios feudales. Su conocimiento de la historia de los bereberes y los íberos, judíos y musulmanes a partir de su estancia en España, le llevó a fijar como objetivo al movimiento benedictino la conquista de Jerusalén y Palestina. Había comprendido la importancia de las Tablas de la Ley, probablemente más a través de sus estudios con los estudiosos musulmanes que con los dirigentes del papado romano.
Gerberto, convertido en el Papa Silvestre II, en el año mil, comenzó la preparación del regreso a Tierra Santa para los cristianos con el fin de encontrar el conocimiento perdido pero probablemente salvado bajo la arena o el templo de Jerusalén según la costumbre de los sumos sacerdotes de los templos de las orillas del Nilo.
Silvestre II confiará esta preparación para el viaje a Jerusalén a los monjes de Cluny. Cluny generalizó el uso de cifras árabes y realizó el matrimonio de las culturas presentes en esta época: griega y romana, judía, musulmana y árabe, celta. Pero este conocimiento permanecería incompleto mientras la fuente de la civilización mediterránea, la fuente egipcia ya presente en el Monte Cassin en los manuscritos salvados de la biblioteca de Alejandría, en el saber aportado por Juan, Antonio, Pacomio desde el templo de Dendrah y su doble casa de vida, mientras esta fuente no fuera encontrada más para completar la cultura europea puesta en marcha desde Cluny.
Sabemos que el objetivo benedictino de establecer Jerusalén abierta a todas las religiones presentes en la Tierra fue traicionado por los señores de la guerra francos para quienes esta ciudad era ante todo un botín de guerra y sus habitantes, un pueblo que había que masacrar antes de ocupar militarmente la región. Tras la masacre criminal de los habitantes durante la conquista de Jerusalén el 15 de julio de 1099, la orden benedictina decidió tener su propio ejército. Bernardo de Clairvaux redactó entonces las reglas de los monjes soldados de la Orden del Temple.
Este ejemplo muestra que este complemento de alma puede desarrollarse a partir de la comprensión de la diversidad de nuestras culturas humanas y de sus raíces en civilizaciones diversas pero que no nos son ajenas. La diversidad de los conocimientos nos enriquece y nos empuja a desarrollar en nosotros este suplemento de alma solo capaz de unificarlos en una dirección humanista e ilustrada de los asuntos de nuestro mundo terrenal. Todavía hay que encontrar profesores, científicos capaces de desarrollar en nosotros las capacidades que han encontrado.
El pastor protestante que devolvió la vida y la esperanza a su región.
Permanezcamos en este paisaje de mi meditación en la cima de la montaña y tomemos la dirección para ir a la región detrás de la montaña donde se encuentra el campamento de Struthof y más lejos en el valle alto. Estamos al pie del macizo del Campo del Fuego en el Ban de la Roche.
Johann Friedrich Oberlin, Jean-Frédéric Oberlin (Estrasburgo, 31 de agosto de 1740 – Waldersbach, 1º de junio de 1826), fue un pietista y apóstol protestante alsaciano.
En 1767, se le ofreció la plaza poco buscada de pastor en Waldersbach, un pueblo pobre del valle alto del Bruche, situado en el condado del Ban de la Roche, en la vertiente oeste del Campo del Fuego.
Hizo sentir a sus feligreses la necesidad de hacer transitables los detestables caminos que conectaban entre sí los cinco pueblos de la parroquia, y de abrir una comunicación regular hasta la gran carretera para poner el condado en relación con Estrasburgo. Venció la resistencia que encontró tomando él mismo el pico y poniéndose el primero en la obra. Luego les hizo construir un puente, sostener por murallas los terrenos cercanos al derrumbe, construir casas sólidas y cómodas.
De la misma manera, para la agricultura, introdujo nuevas plantas y desarrolló los cultivos de papa. La población pudo alimentarse adecuadamente y el excedente de producción fue vendido para obtener nuevos recursos y desarrollar nuevos proyectos. Desarrolló una escuela y organizó la formación de los jóvenes en los oficios que la comunidad de aldeas necesitaba. En el ámbito de la salud, se formó a personas para el uso de plantas medicinales y se abrió una farmacia, así como un grupo de comadronas, y se instaló una escuela infantil. Creó una caja de empréstitos sin intereses y una caja de amortización, creada con la ayuda de cotizaciones voluntarias, que contribuyó a la liquidación de las deudas que gravaban sus propiedades. Con paciencia pero determinación, con la ayuda de la población y de sus amigos de Estrasburgo, los 5 pueblos de su comunidad de barrio acabaron teniendo su propia escuela.
Este desarrollo económico y social se convirtió en un modelo a seguir en Francia y en los países vecinos.
« Como resultado de la obra de piedad y de los esfuerzos del ministro del Evangelio, ninguna comuna en Francia pudo rivalizar con el Ban de la Roche ni en moralidad ni en instrucción. Los éxitos de Oberlin en el Ban de la Roche difundieron su nombre en Francia y en el extranjero.»
« La naturaleza también le ofrecía un vasto campo de lecciones, en la medida en que sabía encontrar en todas sus operaciones imágenes de las cosas espirituales.»
Encontramos la Naturaleza, la hemos visto en Rimbaud y el Dormidor del Valle, en todos nosotros que comenzamos un proceso personal iniciático espiritual por la meditación en la Naturaleza, ahora en Oberlin.
Conclusión sobre el arma espiritual.
El uso de nuestra primera fuente de conocimiento cambia la vida de los seres humanos sin importar el nivel de actividad espiritual que podamos alcanzar. A menudo, la más mínima actividad espiritual es suficiente para comenzar esta evolución hacia un arte de vivir pacificado, próspero y floreciente.
El excedente de alma necesario para cambiar el mundo se adquiere desde la más alta iniciación espiritual, a la vida de ermitaño en la naturaleza, a la formación y a la experiencia de un Papa como Silvestre II sostenido por la orden monástica que nos ha transmitido los vestigios del saber de los templos de las orillas del Nilo, hasta la sencillez de un pastor protestante a la eficacia admirable por mejorar la vida económica, social y el nivel de habilidades de su comunidad de barrio con su desinterés, tolerancia, filantropía que abarcaba a todo el género humano.
« Tienes que ser el cambio que quieres que ocurra en el mundo.» Mahatma Gandhi.
Pongamos en nuestras manos esta arma espiritual capaz de vencer las armas de tiranos y fanáticos religiosos.
« Un hombre consciente y de pie es más peligroso para el poder que diez mil individuos dormidos y sumisos.» Mahatma Gandhi.
La organización de nuestras actividades místicas
El Concordato organiza el desarrollo espiritual en los 4 caminos que conducen al encuentro con los Misterios de la Vida.
En nuestro movimiento incipiente, somos una asociación que cada vez cuenta con más miembros. Organizamos nuestras actividades en torno al camino del éxtasis amoroso con los inicios de la escuela de amor. Hemos previsto actividades deportivas en el marco de la vía de superación de los límites de nuestro cuerpo carnal. Las actividades de la vía mística son todavía poco numerosas.
Esta noche, en el marco de esta conferencia, hemos distinguido las experiencias espirituales que llevamos a cabo a partir de nuestra primera fuente de conocimiento y las actividades místicas que desarrollamos a partir de nuestra segunda fuente de conocimiento. Para ser completos, debemos combinar experiencias espirituales y actividades místicas. Unas no van sin otras. Recuerda la ceremonia para resucitar a Ousir en su cuerpo carnal en la orilla cercana de Ta Mana. Ambas fueron necesarias.
El arma espiritual es una organización nueva y la prohibición de nuestra primera fuente de conocimiento desde hace al menos dos mil años en la civilización judeo-cristiano-musulmana con todos los crímenes y las masacres, los genocidios cometidos en todos los continentes para defender estos dogmas religiosos, hace que esta organización nueva sea desconocida en casi todos nuestros contemporáneos.
Hemos visto que la necesidad de añadir un excedente de alma a nuestras actividades humanas se ha realizado a pesar de todo gracias a la determinación y a la habilidad de ciertas personas o de ciertos movimientos. Pero hoy, solo la salida de los sistemas de poder y de las teocracias permite en una nueva civilización la utilización complementaria de nuestras dos fuentes de conocimiento.
En cambio, las actividades místicas no han dejado nunca de practicarse libremente en las sociedades humanas. Son intelectuales y por qué no racionales. La vida en sociedad los hace necesarios, útiles e indispensables para responder a nuestras razones de vivir y morir en nuestro cuerpo carnal humano.
Desde los inicios de la humanidad, los seres humanos han utilizado ritos para celebrar nacimientos, uniones amorosas, la muerte de sus seres queridos. ¡Desde luego, no vamos a abandonarlos y eliminarlos en nuestra nueva civilización!
¡Eliminar los dogmas religiosos, sí! ¡Nuestras actividades místicas, no!
Una última vez, volvamos ahora a nuestro querido André Malraux. Recuerden, él tenía la intuición, tal vez predijo, que el siglo XXI sería según él místico. Pero entonces vio una dificultad formidable:
« Creo que la tarea del próximo siglo, frente a la amenaza más terrible que ha conocido la humanidad, va a ser la de reintegrar a los dioses.»
Reintegrar a los dioses, Malraux no está muy lejos de lo que decimos. Excepto que son las teocracias las que inventan cada una su dios con sus dogmas sobre la creación del mundo, etc.
Esta noche no vamos a perder el tiempo tratando de entender por qué no vio que por encima de estos dioses ciertamente podía haber un creador, el Creador de toda Vida.
Es cierto que se necesita un mínimo de actividad espiritual, buenas y largas sesiones de meditación en la naturaleza y entre los paisajes de nuestras ciudades y pueblos, un campo de concentración nazi, un monasterio y una catedral gótica con una flecha de más de 400 metros de altura, para tratar de entender que en todo lo que vemos hay algo que campana, que no tiene cabida.
Dejemos a Malraux y sus intuiciones.
¿Qué es lo que nos impide establecer de inmediato una relación directa y estrecha entre nuestras experiencias espirituales personales, incluso si están prohibidas de otra manera, y nuestros ritos y oraciones, nuestras ceremonias místicas?
Hay dos cosas que nos lo impiden.
¡La primera podemos eliminarla esta noche ya que hemos pronunciado juntos nuestra libertad espiritual y, por tanto, queremos abandonar y eliminar las teocracias con sus dogmas religiosos! ¿Estás de acuerdo conmigo?
La sala respondió con un claro y contundente sí.
Así pues, solo nos queda una cosa y que afecta necesariamente a nuestras actividades místicas. No vamos a esperar hasta la medianoche ni un momento más para que usted mismo lo entienda. Nos entendemos y ustedes lo saben porque lo vivimos cada día. Nuestras actividades místicas, nuestros ritos religiosos, nuestras oraciones se hacen en nuestras lenguas maternas, en los usos de nuestro país, de nuestra cultura heredada de nuestros padres. ¡La diferencia está ahí, es cultural y está determinada por nuestro grupo de pertenencia cultural!
¿Quieres abandonar y eliminar tus pertenencias culturales y actividades místicas llevadas a cabo según la cultura a la que perteneces?
La respuesta fue inmediata y un no poderoso retumbó en la sala.
¡Yo también, como ustedes, no lo quiero!
Por eso debemos organizar nuestras actividades místicas según nuestras culturas en un solo y mismo Concordato y sobre todo no establecer un concordato particular para cada una de nuestras culturas. ¡Uno solo es suficiente en una civilización sin sistemas de poder y sin teocracias!
El Concordato será traducido a cada uno de nuestros idiomas, obviamente.
En cambio, incluye la lista de los ritos y de las actividades místicas clasificadas en principio según los acontecimientos de nuestra condición humana desde el nacimiento hasta la muerte de nuestro cuerpo carnal, sin olvidar nuestros ritos y nuestras oraciones para relacionarnos con nuestros difuntos, pero también, no los olvidemos, el que vive en nosotros y es el mismo en cada uno de nosotros, el creador que vive entre su creación, las presencias del mundo superior, no ¡forzosamente las del mundo inferior, ya que para librarnos del mal que nos causan, debemos dirigirnos a las del mundo superior!
¡Ven, no es tan complicado!
De memoria, he leído que en Japón todo el mundo es animista durante su vida pero que al final de la vida es mejor pasar budista precisamente para que un monje budista se ocupe convenientemente de su rito funerario. ¡Es muy inteligente y extraordinariamente inteligente!
Imagino muy bien nuestro Concordato, en su segunda parte agrupar por evento de nuestra condición humana, los diferentes ritos y prácticas místicas de las otras culturas. Evidentemente, todavía me siguen un poco, sin presencia de los dogmas religiosos de la teocracia que se imponía en este país.
La lista de ritos y prácticas es muy extensa. Por ejemplo, en cuanto al primer camino del desarrollo espiritual, trascender los límites de nuestro cuerpo, la actividad deportiva ofrece numerosas conexiones con la espiritualidad. Tomemos como ejemplo el rugby:
«El rugby, repito, no es un juego; a veces es una experiencia mística, a veces un arte». – Pierre Marc Orlan.
Nos interesa enriquecernos con nuestras diferencias también a través de nuestras actividades místicas y no solo a través de los hábitos alimentarios, los bailes, los cantos de nuestra cultura ancestral. Comer al mediodía un cuscús cocinado con una devoción ancestral y por la noche iniciarse en un baile místico de Bali!
Se escucharon risas en la sala y un revuelo sacudió al público.
¡He terminado! ¡Viva nuestra libertad espiritual, viva el cuscús bereber, finalmente Amazigh, viva las danzas de nuestras culturas ancestrales y vivan todas nuestras actividades místicas y poéticas!
Un primer olé se lanzó a la sala rápidamente retomado varias veces por el conjunto del público que se dirigía hacia las salidas de la sala.
Dominique y los otros miembros de su grupo fueron a saludar a los participantes de la conferencia y para quienes lo desearan, les entregaban un folleto sobre su asociación con la dirección de correo electrónico de su intranet.