L’equilibrio tra le tre forme di proprietà.
La causa principale del fallimento del passaggio dall’assicurazione alla solidarietà nei sistemi di potere risiede nei conflitti tra le tre forme di proprietà. Nelle organizzazioni in rete non esistono conflitti di questo tipo.
Dopo l’istituzione dell’assolutismo reale dopo la distruzione dell’ordine del Tempio, avvenuta venerdì 13 ottobre 1307, la proprietà comune gestita direttamente dai membri del gruppo sociale è stata vietata e dal 1789 questo divieto non è stato soppresso, anzi, il primato accordato alla proprietà privata è stato esteso ai mezzi di produzione della società industriale con tutte le conseguenze politiche, economiche e sociali nefaste che ancora subiamo.
La nozione giuridica di proprietà, la sua utilità.
In una società, la proprietà serve a determinare una responsabilità e la natura di un danno che dà luogo a un’azione di risarcimento per riparare o indennizzare tale danno. Essa permette di misurare le conseguenze di una violenza che si è prodotta nonostante l’esercizio della funzione di autorità e la minimizzazione ricercata delle violenze.
In un mondo ideale e senza violenze, è possibile immaginare l’assenza di proprietà. Una certa filosofia compiacente con questo tipo di ideali e di utopie si dedicò allora a sviluppare il concetto di alienazione. La proprietà diventa così fonte di alienazione per l’essere umano e qui ritroviamo l’ideologia e la dottrina marxista. Tuttavia, occultando la relazione tra violenza – missione di autorità – responsabilità – proprietà, questi filosofi e queste ideologie hanno già portato l’umanità ai peggiori crimini di guerra, genocidi e crimini contro l’umanità. Senza proprietà, non c’è che l’irresponsabilità di ognuno e di tutti, soprattutto di tiranni, despoti e criminali di ogni genere.
L’organizzazione del potere e del comando, cioè un regime politico, determinerà le relazioni tra le tre forme di proprietà e sceglierà l’una o l’altra come fondamento della società che vuole sviluppare.
Nel rispetto della missione di autorità che serve da fondamento alle Reti Cittadine di Vita, il regime politico della democrazia diretta locale partecipativa che noi chiamiamo le Reti di Vita, determina un diritto di proprietà in conformità e in coerenza con i due valori fondamentali dell’umanità: l’amore e la pace. E’ questa la nostra intenzione.
Il diritto di proprietà comprende due aspetti: i suoi elementi costitutivi e le sue forme.
Gli elementi costitutivi del diritto di proprietà non danno adito a discussioni. Ne esistono tre:
- il diritto di utilizzare la cosa (l’usus) ,
- il diritto di beneficiare dei frutti della cosa quando si dà l’uso di questa cosa a qualcun altro (il fruttus)
- e il diritto di disporre della cosa cioè il diritto di venderla o di distruggerla (l’abusus) .
Per quanto riguarda invece le forme del diritto di proprietà, la questione è molto più conflittuale.
Ci sono tre forme possibili:
- la proprietà individuale,
- la proprietà comune gestita dal gruppo,
- la proprietà collettiva gestita da altri membri esterni al gruppo in nome dell’interesse generale che deve riunire i cittadini e i loro dirigenti.
I politici scelgono la forma di proprietà che serve i loro interessi.
Uno dei primi compiti dei governanti è la scelta della forma di proprietà che vogliono utilizzare.
Per controllare e decidere tutto, tendono a sviluppare la proprietà collettiva sviluppando un’ideologia al servizio dei loro interessi. Lo stadio più completo di questa gestione collettiva della proprietà è stato il sistema di potere comunista e i sistemi fascisti, nazisti o dittature. Il ricorso alle nazionalizzazioni illustra anche questo utilizzo della proprietà collettiva per difendere l’interesse generale.
Le democrazie hanno scelto di dare la priorità alla proprietà individuale, ma questa è una delle loro debolezze, perché i rappresentanti dei cittadini devono confessare abbastanza rapidamente la loro impotenza, poiché non possono limitare nei più ricchi la volontà di arricchirsi sempre di più.
Dove non esiste una struttura statale per controllare un’economia, la proprietà comune gestita dai membri del gruppo sociale è il fondamento della democrazia diretta locale partecipativa.
Proprietà e pace.
Nelle organizzazioni matriarcali e tra i popoli che dispongono di scarse risorse, le necessità della sopravvivenza del gruppo impongono l’utilizzo della proprietà comune gestita direttamente dai membri del gruppo a livello locale.
Nella quarta parte illustreremo questo punto con l’esempio del popolo Moso e con l’esempio degli indigeni delle isole Trobriand descritto da Malinowski. Da questa realtà sociale emerge una constatazione: per mettere in atto i valori della pace e dell’amore, per massimizzare la pace civile e minimizzare le violenze, la proprietà comune è l’unica capace di apportare le condizioni favorevoli alla coesione del gruppo.
La proprietà comune
si basa essenzialmente su beni materiali, tangibili, che il più delle volte si trasmettono di generazione in generazione: immobili, case, attrezzature produttive: attrezzi agricoli, barche da pesca, attrezzature per cucinare o per conservare i cibi, mezzi di difesa reali o mobili, mezzi sanitari.
La gestione di questa proprietà comune immobiliare si basa essenzialmente sul diritto d’uso, l’usus. Questa gestione è semplice, ovvia, capita a tutti. Si sviluppa attraverso la gestione dei beni comuni da parte delle assemblee comunali locali.
Il diritto di utilizzare i frutti generati da questi beni immobiliari difficilmente esiste e il diritto di disporre di questi beni immobiliari non pone alcuna difficoltà: i beni costruiti da una generazione andranno ovviamente a beneficio delle generazioni successive che saranno arricchite da questa capitalizzazione di immobiliare aggiungendo nuove costruzioni a vantaggio del gruppo, della città, della regione…
Non si discute quindi sulla distribuzione della ricchezza prodotta: gli edifici costruiti servono a sviluppare la sicurezza, il comfort e il tenore di vita del gruppo e delle generazioni future. Vedremo nella nostra terza parte come l’ordine del Tempio sia riuscito a finanziare la costruzione delle cattedrali e la rete delle commende e delle case dei Templari nonché lo sviluppo delle città libere in relazione alla proprietà dei re.
Proprietà individuale
Può non esistere come per il popolo Moso, è una soluzione radicale per eliminare le fonti di conflitti domestici e quotidiani e favorire durevolmente la pace e l’amore.
Tra gli indigeni delle isole Trobriand, la proprietà dei terreni agricoli è individuale perché viene a ricompensare le famiglie che partecipano maggiormente al disboscamento delle terre e alla loro manutenzione di fronte alla minaccia della giungla. Ma sono le donne insieme che coltivano la terra e la condivisione del raccolto avviene proporzionalmente alla superficie delle proprietà individuali. Più la famiglia è numerosa più deve dissodare le terre per sopravvivere, questa regola si basa sul buon senso e su una logica rudimentale comprensibile a tutti.
La proprietà collettiva
tra questi popoli primi o radice, rappresenta il corpo del sapere utilizzato, le leggende che strutturano la storia del popolo, le conoscenze sacre che compongono il sapere medico o l’uso delle piante per guarire, nonché le conoscenze spirituali legate ai misteri della morte.
Questa proprietà intellettuale collettiva assicura i legami sociali tra i diversi villaggi di uno stesso popolo. È la concretizzazione della cultura condivisa da questi gruppi sociali e genera un’utilità umana diversa dai lavori realizzati per lo sviluppo della proprietà individuale o della proprietà comune.
In linea di principio, i compiti che garantiscono lo sviluppo della proprietà collettiva sono affidati a persone che hanno ricevuto un’educazione molto approfondita, in particolare attraverso un’iniziazione spirituale, e che hanno anche ricevuto una formazione lunga e completa per portarle a un livello di competenza nell’utilizzo delle conoscenze intellettuali: scientifiche tecniche e culturali.
I membri del gruppo che lavorano allo sviluppo della proprietà intellettuale collettiva corrispondono a quelli che oggi chiamiamo manager incaricati di creare e sviluppare la cultura di gruppo: i suoi valori, le sue norme sociali e i suoi stili di vita. Queste persone ricevono una delegazione del gruppo per sviluppare la loro competenza in queste conoscenze: sono dispensate dal lavoro che assicura la sopravvivenza del gruppo, diventano libere nel senso delle civiltà antiche greche, egiziane…
Il rischio sociale è noto: queste persone istruite possono deviare il sapere per sviluppare un’ideologia al servizio dei loro interessi personali e a vantaggio della loro conquista dispotica del potere per trasformare le reti di vita in un sistema di potere autocratico se non addirittura tirannico. Di solito sono i maestri spirituali e i poeti che denunciano queste derive tiranniche e si oppongono a queste ideologie e a questi sistemi di potere.
La complementarità tra le tre forme di proprietà.
Le organizzazioni in rete per realizzare i valori della pace e dell’amore, della solidarietà, sviluppano la proprietà comune per tutto ciò che riguarda gli elementi materiali dell’esistenza umana e scelgono di utilizzare la proprietà collettiva per tutti gli elementi immateriali legati alla gestione delle competenze e dei saperi.
In passato abbiamo visto che fornire un sapere a un gruppo che ancora non ne dispone è il principale segno di solidarietà sociale. La proprietà individuale completa l’organizzazione sociale ogni volta che è necessaria per rafforzare l’impatto delle proprietà comuni e collettive altrimenti questa proprietà individuale è inutile perché rappresenta la principale fonte di conflitti nel gruppo generando quotidianamente liti materiali su questo o quel bene tangibile.
I sistemi di potere hanno la caratteristica di proibire la proprietà comune.
In effetti, i dirigenti dei sistemi cercano i mezzi per arricchirsi sempre di più al fine di accrescere ulteriormente il potere del loro potere sul resto del gruppo sociale. La proprietà comune corrisponde a una ripartizione equa delle ricchezze prodotte dai membri del gruppo e quindi vieta in realtà l’arricchimento degli uni rispetto agli altri. Solo la proprietà individuale permette l’arricchimento degli uni rispetto agli altri.
Ai governanti dei sistemi di potere è sufficiente accaparrarsi la proprietà collettiva imponendo la loro ideologia, per bloccare il loro sistema e vietare qualsiasi rimessa in discussione di questa ripartizione iniqua delle ricchezze prodotte dall’insieme del gruppo.
In questa proprietà collettiva sviluppata dai dirigenti del sistema, la conoscenza si limiterà a dogmi, a miti, allo sviluppo di utopie per far credere ai gruppi sociali che il funzionamento di questo sistema di potere è legittimo.
Questa manipolazione del sapere porta ad un sapere molto limitato, a volte errato, e a programmi segnati dall’ideologia dominante nel sistema di insegnamento. L’introduzione di divieti e tabù sulle conoscenze legate alle organizzazioni in rete rafforzano ulteriormente questo sistema di potere creando ignoranza tra i membri del gruppo sull’alternativa dell’organizzazione in rete e soprattutto sulle possibilità offerte in un’organizzazione sociale dalla proprietà comune nella ripartizione equa delle ricchezze.
Denunceremo i miti e le utopie del nostro sistema politico, economico e sociale quando esporremo il funzionamento dei sistemi di potere nella nostra seconda parte.
Questa complementarità tra le tre forme di proprietà distribuisce i ruoli principali svolti da ciascuno dei tre elementi del diritto di proprietà. Ogni forma dà la priorità a un elemento diverso. Questa complementarità si organizza in una rete secondo le modalità seguenti:
Il diritto di proprietà nelle reti di vita sociale: elementi costitutivi e forme.
- Usus: diritto d’uso sulla cosa.
- Fructus : diritto di ricevere frutta o di godere dei proventi derivanti dalla cosa.
- Abusus : il diritto di disporre, vendere o distruggere la cosa.
| Tipo di proprietà | diritto di proprietà. | Usus | Fructus | Abusus |
|---|---|---|---|---|
| individuale | la persona fisica, la coppia. l’azienda sperimentale che cerca la soluzione ottimale. | diritto secondario: è naturale e non presenta difficoltà, ma non è il più importante a questo livello, è la logica conseguenza della volontà di appartenere a un gruppo o di fondare un gruppo. | diritto secondario: dipende dalla volontà contrattuale. | diritto principale: è riconosciuto nella coppia: ognuno dei coniugi attraverso i suoi regali si occupa di sviluppare i beni che sono di proprietà del suo partner. E’ una prova di amore e di stima. Il modo in cui la persona dispone del suo patrimonio determina il suo status sociale e la sua notorietà. Questa esperienza sarà valorizzata da responsabilità nella gestione della proprietà comune e collettiva. |
| comune: | la famiglia, l’impresa, i gruppi sociali locali, i gruppi di scambio locali, le reti | diritto principale i membri del gruppo utilizzano i beni materiali: casa, oggetti mobili, beni strumentali, beni di produzione. Lavorano per aumentare il valore di questo patrimonio comune che costituisce per loro una sicurezza materiale se del caso, se il loro patrimonio personale è distrutto per cause di forza maggiore. | diritto secondario ciascun membro del gruppo ha diritto a una parte del reddito e può trasmettere questa quota ai propri congiunti. Questi diritti sono all’origine della capitalizzazione dei diritti sociali in un’economia non di mercato. | diritto inesistente I beni gestiti in comune sono trasmessi alla generazione successiva o assegnato all’organizzazione che segue la prima a livello locale. La proprietà comune resta legata al suo livello geografico d’origine ed è immobile per destinazione. Un gruppo non può essere privato dei suoi beni comuni, altrimenti si tratta di un caso di saccheggio nell’ambito di una guerra. |
| collettiva | il popolo, la nazione, la confederazione delle reti | diritto secondario ciascuno, solo o in gruppo, sperimenta beni e dei valori culturali, umanistici per svilupparli e ridurre al minimo la violenza collettiva | diritto principale la gestione dei valori culturali che riuniscono le finalità individuali o dei gruppi sociali va a vantaggio di tutti i membri dell’organizzazione. Questi beni culturali, questi valori sociali sono spesso ereditati in tutto o in parte dalle generazioni precedenti e sono trasmesse alle generazioni successive. L’esempio di un gruppo sociale può essere ripreso come quadro di riferimento da altri gruppi che lo adatteranno alle loro specificità locali. | diritto inesistente nessun potere può appropriarsi dei valori di un popolo o imporre la sua ideologia ai popoli, tanto meno mandare alla morte degli esseri umani per imporre i propri valori ad altri. |
Nella quarta parte vedremo come il movimento in reti di vita sociale intende realizzare questa complementarità tra le tre forme del diritto di proprietà.