El equilibrio entre las tres formas de propiedad.

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La causa principal del fracaso de la transición desde la seguridad a la solidaridad en los sistemas de poder es el conflicto entre las tres formas de propiedad. Estos conflictos no existen en las organizaciones de red. 

Desde la instauración del absolutismo real tras la destrucción de la Orden del Temple el viernes 13 de octubre de 1307, la propiedad común gestionada directamente por los miembros del grupo social ha sido prohibida y desde 1789 esta prohibición no ha sido suprimida, al contrario, la primacía concedida a la propiedad privada se ha extendido a los medios de producción de la sociedad industrial con todas las consecuencias políticas, económicas y sociales nefastas que seguimos padeciendo.

El concepto jurídico de propiedad, su utilidad.

En una sociedad, la propiedad sirve para determinar una responsabilidad y la naturaleza de un daño que da lugar a la acción de responsabilidad para reparar o indemnizar ese daño. Permite medir las consecuencias de una violencia que se ha producido a pesar del ejercicio de la misión de autoridad y de la minimización buscada de la violencia.

En un mundo ideal sin violencia, es posible imaginar la ausencia de una propiedad. Una filosofía complaciente con este tipo de ideales y utopías trabaja entonces para desarrollar la noción de alienación. La propiedad se convierte así en fuente de alienación para el ser humano y aquí encontramos la ideología y la doctrina marxista. Pero, al ocultar la relación entre violencia -misión de autoridad- y responsabilidad, estos filósofos e ideologías ya han conducido a la humanidad a los peores crímenes de guerra, genocidios y crímenes contra la humanidad. Sin propiedad, no hay más que la irresponsabilidad de todos y cada uno, sobre todo de los tiranos, déspotas y criminales de todo tipo.

La organización del poder y del mando, es decir, un régimen político, va a determinar las relaciones entre las tres formas de propiedad y seleccionar una u otra como fundamento de la sociedad que quiere desarrollar.

Respetando la misión de autoridad que sirve de fundamento a las Redes Ciudadanos de Vida, el régimen político de la democracia directa local participativa que llamamos las Redes de Vida, determina un derecho de propiedad en conformidad y coherencia con los dos valores fundamentales de la humanidad: el amor y la paz. Esto es lo que vamos a desarrollar.

El derecho de propiedad comprende dos aspectos: sus elementos constitutivos y sus formas.

Los elementos constitutivos del derecho de propiedad no son objeto de debate. Hay tres:

• el derecho a utilizar la cosa (usus),
• el derecho a beneficiarse de los frutos de la cosa cuando se da el uso de esta cosa a otra persona (fructus)
• y el derecho a disponer de la cosa, es decir, el derecho a venderla o destruirla (abusus).

Por el contrario, en cuanto a las formas de derecho de propiedad, la cuestión es mucho más conflictiva.

Hay tres formas posibles:

• la propiedad individual,
• la propiedad común administrada por el grupo,
• la propiedad colectiva administrada por otros miembros ajenos al grupo en nombre del interés general que debe unir a los ciudadanos y sus dirigentes.

Los líderes políticos eligen la forma en que la propiedad sirve a sus intereses.

En nuestra tercera parte demostraremos que los conflictos entre las organizaciones de red y los sistemas de poder se basan principalmente en el conflicto entre estas tres formas de propiedad. Por el momento, podemos observar que hay una relación muy estrecha entre la forma de poder y la forma de propiedad utilizada.

Propiedad y paz.

En las organizaciones matriarcales y en los pueblos con pocos recursos, las necesidades de supervivencia del grupo exigen el uso de la propiedad común administrada directamente por los miembros del grupo a nivel local. En nuestra cuarta parte, ilustraremos este punto a través del ejemplo del pueblo moso y el ejemplo de los indígenas de las islas Trobriand descrito por Malinowski. De esta realidad social se desprende una constatación: para poner en práctica los valores de la paz y el amor, para maximizar la paz civil y minimizar la violencia, la propiedad común es la única capaz de aportar las condiciones favorables para la cohesión del grupo.

La propiedad común

se basa esencialmente en bienes materiales, materiales que con mayor frecuencia se transmiten de generaciones en generaciones: bienes inmuebles, casas, equipos de producción: herramientas agrícolas, barcos de pesca, material de cocción o de conservación de alimentos, medios de defensa inmobiliarios o mobiliarios, medios de salud.

La gestión de esta propiedad común inmobiliaria se basa esencialmente en el derecho de uso, el usus. Esta gestión es sencilla, obvia, comprendida por todos. Se desarrolla a través de la gestión de los bienes comunes por parte de las asambleas comunales locales.

El derecho a utilizar los frutos generados por estos bienes inmuebles prácticamente no existe y el derecho a disponer de estos bienes inmuebles no plantea ninguna dificultad: los bienes construidos por una generación beneficiarán evidentemente a las generaciones siguientes que se enriquecerán de esta capitalización de los bienes inmuebles añadiendo nuevas construcciones para el beneficio del grupo, de la ciudad, de la región…

Por lo tanto, no hay discusión sobre la distribución de la riqueza producida: los edificios construidos sirven para desarrollar la seguridad, la comodidad y el nivel de vida del grupo y de las generaciones futuras. En nuestra tercera parte veremos cómo la Orden del Templo logró financiar la construcción de las catedrales y la red de comandancias y casas templarias así como el desarrollo de las ciudades libres con respecto a la propiedad de los reyes.

La propiedad individual

Puede no existir como en el pueblo Moso, es una solución radical para eliminar las fuentes de conflictos domésticos y cotidianos y favorecer de forma duradera la paz y el amor.

Entre los indígenas de las islas Trobriand, la propiedad de las tierras agrícolas es individual, ya que viene a recompensar a las familias que más participan en el desmonte de tierras y su mantenimiento frente a la amenaza de la selva. Pero son las mujeres las que cultivan la tierra juntas y la distribución de la cosecha se hace a prorrata de la superficie de las propiedades individuales. Cuanto mayor es el número de familias que tienen que desbrozar tierras para sobrevivir, esta regla se basa en el sentido común y en una lógica rudimentaria comprensible para todos.

Propiedad colectiva

En principio, las tareas que garantizan el desarrollo de la propiedad colectiva se confían a personas que han recibido una educación muy avanzada, en particular a través de una iniciación espiritual y que también han recibido una formación larga y completa para llevarlas a un nivel de competencia en la utilización de los conocimientos intelectuales: científicos técnicos y culturales.

Los miembros del grupo que trabajan en el desarrollo de la propiedad intelectual colectiva coinciden con lo que hoy llamamos gerentes encargados de crear y desarrollar la cultura de grupo: sus valores, sus normas sociales y sus modos de vida. Estas personas reciben una delegación del grupo para desarrollar su experiencia en estos saberes: están exentas del trabajo que garantiza la supervivencia del grupo, se vuelven libres en el sentido de las civilizaciones antiguas griegas, egipcias…

El riesgo social es bien conocido: la gente educada puede desviar el conocimiento para desarrollar una ideología que sirva a sus intereses personales y utilice su despótica conquista del poder para transformar redes de vida en sistemas de poder autocráticos y hasta tiránicos. Son los maestros y poetas espirituales quienes suelen denunciar estas desviaciones tiránicas y oponerse a estas ideologías y sistemas de poder.

La complementariedad entre las tres formas de propiedad.

Las organizaciones en red para realizar los valores de paz y amor, de solidaridad, desarrollan la propiedad común para todo lo que afecta a los elementos materiales de la existencia humana y optan por utilizar la propiedad colectiva para todos los elementos inmateriales relacionados con la gestión de competencias y saberes.

Hemos visto antes que la entrega de conocimientos a un grupo que todavía no lo tiene es la principal señal de solidaridad a nivel social. La propiedad individual viene entonces a completar la organización social cada vez que es necesaria para reforzar el impacto de las propiedades comunes y colectivas o esta propiedad individual es inútil ya que representa la fuente principal de los conflictos en el grupo generando disputas materiales cotidianas sobre tal o cual bien corporal.

Una característica definitoria de los sistemas de poder es la prohibición de la propiedad comun.

En efecto, los dirigentes de los sistemas buscan formas de enriquecerse cada vez más para aumentar su poder sobre el resto del grupo social. La propiedad común representa un reparto equitativo de las riquezas producidas por los miembros del grupo y, por lo tanto, prohíbe en realidad el enriquecimiento de unos con respecto a otros. Sólo la propiedad individual permite el enriquecimiento de unos con respecto a otros.

Después los dirigentes de los sistemas de poder pueden apropiarse de la propiedad colectiva imponiendo su ideología, bloquear su sistema e impedir que se ponga en entredicho la distribución desigual de la riqueza producida por el grupo en conjunto.

En esta propiedad colectiva desarrollada por los líderes del sistema, el conocimiento se limitará a dogmas, mitos y el desarrollo de utopías para hacer creer a los grupos sociales que el funcionamiento de este sistema de poder es legítimo.

Esta manipulación del conocimiento conduce a un conocimiento muy limitado, a veces erróneo, y a programas marcados por la ideología dominante en el sistema educativo. La introducción de prohibiciones y tabúes sobre el conocimiento acerca de las organizaciones en red refuerza aún más este sistema de poder al crear ignorancia entre los miembros del grupo sobre la alternativa de la organización en red y principalmente sobre las posibilidades ofrecidas en una organización social por la propiedad común en la distribución equitativa de la riqueza.

Denunciaremos los mitos y las utopías de nuestro sistema político, económico y social cuando expongamos el funcionamiento de los sistemas de poder en nuestra segunda parte.

Esta complementariedad entre las tres formas de propiedad distribuye los papeles principales que desempeñan cada uno de los tres elementos del derecho de propiedad. Cada forma da prioridad a un elemento diferente. Esta complementariedad se organiza en una red de la siguiente manera:

El derecho de propiedad en las redes de vida social: elementos constitutivos y formas.

• Usus: derecho de uso sobre la cosa.
• Fructus : derecho a percibir frutos o a disfrutar de los ingresos derivados de la cosa.
• Abusus : derecho a disponer, vender o destruir la cosa.

Tipo de Propiedad	derecho de propiedad.	Usus	Fructus	Abusus
individual	la persona física, la pareja. la empresa experimental que busca la solución óptima.	derecho secundario: es natural y no plantea dificultades, pero no es el más importante a este nivel, es la consecuencia lógica de la voluntad de pertenecer a un grupo o de fundar un grupo.	derecho secundario:  lo mismo, depende de la voluntad contractual.	derecho principal: es reconocido en la pareja: cada uno de los cónyuges a través de sus regalos se encarga de desarrollar los bienes que son propiedad de su pareja. Es una muestra de amor y estima. La forma en que la persona dispone de su patrimonio determina su condición social y su notoriedad. Esta experiencia será valorada por las responsabilidades en la gestión de la propiedad común y colectiva.
común:	la familia, la empresa, los grupos sociales locales,  los grupos de intercambio locales, las redes	derecho principal los miembros del grupo utilizan los bienes materiales: el hogar, los bienes muebles, los bienes de equipo y los bienes de producción. Trabajan para aumentar el valor de este patrimonio común que constituye para ellos una seguridad material en su caso, si su patrimonio personal es destruido por una fuerza mayor.	derecho secundario cada miembro del grupo tiene derecho a una parte de los ingresos y puede transmitir esa parte a sus seres queridos. Estos derechos están en el origen de la capitalización de los derechos sociales en una economía no de mercado.	derecho inexistente Los bienes gestionados en común se transmitirán a la siguiente generación o asignado a la organización que realiza el seguimiento de la primera a nivel local. La propiedad común sigue vinculada a su nivel geográfico de origen, es inmueble por destino. No se puede despojar a un grupo de su propiedad común; de lo contrario, se trata de un caso de saqueo en una guerra.
colectivo	el pueblo, la nación, la confederación de las redes	derecho secundario cada uno, solo o en grupo, experimenta con bienes y valores culturales, humanistas para desarrollarlas y minimizar la violencia colectiva	derecho principal la gestión de los valores culturales que unen objetivos individuales o grupos sociales beneficia a todos los miembros de la organización. Estos bienes culturales, estos valores sociales, a menudo se heredan en su totalidad o en parte de las generaciones anteriores y se transmiten a las generaciones siguientes. El ejemplo de un grupo social puede ser tomado como marco de referencia por otros grupos que lo adapten a sus particularidades locales..	derecho inexistente ningún poder puede apropiarse de los valores de un pueblo o imponer su ideología a los pueblos, y mucho menos matar seres humanos para imponer sus valores a otros.

En nuestra cuarta parte veremos cómo el movimiento en redes de vida social pretende establecer esta complementariedad entre las tres formas del derecho de propiedad.