Das Moso -Volk: eine Welt ohne Vater oder Ehemann

Das Moso-Volk wurde zum 50. Jahrestag der UNO zum Mustervolk erklärt..
Das Moso-Volk reitet über Yunnan und Sichuan, über die Ausläufer des Himalaya in China.

Wer sind die Moso -Leute?

Im Südwesten Chinas, am Himalaya-Ufer, bewahrt eine noch unbekannte Volksgruppe mit 30.000 Einwohnern im Laufe der Jahre besondere Traditionen und Riten. Erstaunlicher Widerstand des Moso-Volkes, dieses isolierte “weibliche Königreich”, in dem unsere westlichen Vorstellungen ins Wanken geraten. 

In dieser von der Welt abgeschnittenen Enklave spielt die Frau eine wichtige Rolle. 

Mütter in der Mosokultur

Mütter sind die Säulen der Gesellschaft. Nur die weibliche Abstammung wird berücksichtigt, und die Übertragung des Namens als Eigentum ist ausschließlich weiblich. Der Begriff des Vaters existiert nicht. Männer und Frauen leben nicht als Paar, sondern jeder in seiner ursprünglichen Familie. Mehrmals im Jahr kommt der Mann für ein paar Tage zur Mutter und ihrer Partnerin. Je weiter der Mann kommt, desto größer ist das Prestige der Frau. Ohne dass dies als sexuelle Leichtfertigkeit empfunden wird und unter strikter Beachtung des Tabus des Inzest, insbesondere zwischen Bruder und Schwester, werden die Verbindungen ohne soziale Zwänge geknüpft und gelöst. Ohne Ehe und Untreue schließt diese Gesellschaft den Besitz so radikal aus, dass Eifersucht zu einer Schande wird. 

Die Mutter ist Familienoberhaupt. Im Alter wird sie eine ihrer Töchter auf ihre Nachfolge vorbereiten. Es gibt keine Aufteilung des Erbes nach seinem Tod. Das Gemeinschaftseigentum bleibt von Generation zu Generation gleich, und die Familie bemüht sich nach Sicherung ihres Lebensunterhalts nicht, es auf Kosten anderer Familien zu vergrößern oder ihr Erbe mit reich dekorierten Werken zu verschönern. Es gäbe sogar eine gewisse Verachtung oder Faulheit, um die Zirkulation des Trinkwassers nicht zu verbessern, ein Minimum an praktischem und hygienischem Komfort zu installieren. Im Gegenteil, jeder nutzt die Gelegenheit, um einen friedlichen und angenehmen Lebensrhythmus zu organisieren, Zeit für ihn zu haben. Das Dorf am Luju-See, wo der Film gedreht wurde, befindet sich in einer bezaubernden Landschaft. Männer fischen magere Fische, weil die Höhe etwa 2700 Meter beträgt.

Männer in der Mosokultur

Die Männer sind von der Arbeit befreit und gehen in Gruppen zu ihren Beschäftigungen oder gar Inaktivität. Von Zeit zu Zeit bauen sie Häuser, reparieren sie oder bauen andere. Gruppenfrauen leisten den Großteil der Arbeit für den täglichen Lebensunterhalt. Bei Einbruch der Dunkelheit kommen die Männer zu ihnen: Sie stehen unter dem Fenster der jungen Frau, deren Gefallen sie erwarten. Sie wählt einen aus, mit dem sie die Nacht verbringen wird. Jeden Abend kann sie, wenn sie will, einen anderen Partner wählen. Der Mann, der von einer jungen Frau ausgeschlossen wurde, eilt, zu einer anderen jungen Frau zu gehen, bis er eine findet, die sie akzeptiert. Die Paare haben sich schnell gebildet, und in der Nacht müssen sie ihre Kämpfe diskret führen, ohne das Haus zu stören.
Diese Besucherpraxis ist für uns im Westen spektakulär, aber die meisten jungen Frauen entscheiden sich für eine nachhaltigere Beziehung zu einem Mann, und sobald diese Beziehung vor der Gemeinschaft formalisiert ist, können sich Mann und Frau in einer Treue zueinander verhalten, die für einen Zeitraum gewählt wird, der bis zum Tod gehen kann. Doch wenn einer von ihnen stirbt, wird der andere nicht aus seinem Dorf kommen, um an der Beerdigung teilzunehmen. Er wird sich nicht einmal bei dieser Gelegenheit in das Leben der Familie seines Partners einmischen.

Kinder in der Mosokultur

ie Kinder werden von den Onkeln der Mutter aufgezogen, die den Vater ersetzen, und sie haben Zuneigung zu ihnen wie ein Vater. Frauen sind stolz auf ihre soziale Stellung und lachen, erklären, dass Männer am Tag ausruhen müssen, um nachts tapferer im Bett zu sein. Sie sind immer noch an der Erhaltung dieser Lebensweise interessiert, weil sie glauben, mit ihrem Partner nur Momente der Liebe und der gemeinsamen Gefühle zu leben, ohne dass ein Streit diese Beziehung zerstört oder stört. Materielle Aspekte, Eigentumsfragen, Aspekte der Kindererziehung, alle Themen, über die sich alle Paare, die früher oder später zusammenleben, streiten werden, gibt es für die Moso-Liebhaber nicht. Sie lieben sich ohne Zwang.
Es gibt keine arrangierte oder schlimmere Ehe. Sie wählten sich aus, und wenn der Mann sich nach seiner Gefährtin sehnt, wird er sie sehen. Sobald er mit Liebesmarken getränkt ist, geht er zurück und beide halten dieses heilige Feuer fern. Da es bisher keine Kommunikationsmittel gab, konnte der Mensch seinen Partner nicht vor seiner Ankunft warnen. Er kam und die Frau bekam ihn zu Hause.

Der Einfluss der chinesischen Gesellschaft und die Entwicklung der Mosokultur

Als der Film im Jahr 2000 gedreht wurde, hatten sich die Lebensgewohnheiten bereits geändert, und die offiziellen Sitten der chinesischen Regierung hatten Vorrang vor vielen alten Sitten. Ein erster Versuch, das Moso-Volk während der Kulturrevolution in den Jahren 1950-1970 in die Irre zu führen, scheiterte. Viele junge Liebespaare, die von der chinesischen Regierung aufgefordert wurden, unter den Bedingungen ihrer Familien zu heiraten oder von der Parteiführung gewaltsam zu heiraten, flohen in die Berge, um sich den Tod zu geben, und ließen sich, verliebt, erfrieren. Angesichts der Todesfälle und der starken Entschlossenheit dieser Liebhaber wurde die Maßnahme aufgehoben.
In den letzten Jahren hat sich die chinesische Dorfschule für die Heirat und Erziehung der Kinder durch Vater und Mutter eingesetzt, die unter demselben Dach leben

le lac Lugu au Yunnan
Lake Lugu

Vor der Kamera gestehen die Kinder diesen Wunsch mehr oder weniger frei ein, während die Frauen ihn nicht wollen!

Die Männer fanden eine Beschäftigung in der Entwicklung des Tourismus, nachdem eine Straße gebaut wurde, die von der Stadt aus rund 200 Kilometer nach oben ins Dorf führt. Sie kämpfen um Touristen am See. Sie werden vor allem vom Ruf der Dorffrauen angezogen, als würden sie vor ihnen etwas zeigen oder, schlimmer noch, sich für sie prostituieren. Das Gegenteil ist der Fall, und die Touristen sind enttäuscht, denn tagsüber gibt es nichts Besonderes, und nachts geschieht alles so diskret, dass sie auch nichts bemerken, und natürlich nehmen sie nicht an den Besuchen junger Frauen teil. Diese Entwicklung des Tourismus bringt Geld ins Dorf, und die Menschen können in die Stadt gehen, um sich Konsumgüter oder Ausrüstung zu kaufen, die sie bisher nie benutzt haben. Die Mädchen beginnen, auf den Fotos junger Paare in Zeitschriften zu träumen und beginnen, das Dorf für die Stadt zu verlassen. Ihre Ältesten weigern sich, ihren Lebensstil aufzugeben, der ihnen ein friedliches Leben ohne Gewalt, Hass oder Eifersucht in einer Freiheit und sexuellen Freiheit ohne Gleichberechtigung garantiert.

Wie lange werden sie noch kämpfen können, um diese streitfreie Lebensweise und diese menschlichen Beziehungen in ihrer Gemeinschaft zu erhalten?

Momentan sind die Männer damit beschäftigt, Touristen zu spazieren, und jede Familie sorgt dafür, dass diese Vergütung für alle Familien gleich ist. Männer bauen auch neue Häuser, um Touristen unterzubringen. 

Petite fille moso
Kleines Mädchen Moso

Die Besonderheit der Moso-Leute

Die Eingeborenen der Trobrians Islands

Ein Vergleich mit der Kultur der Eingeborenen auf den Trojanischen Inseln ist nicht signifikant, auch wenn die Werte und Normen sehr ähnlich sind. Tatsächlich sind es zwei verschiedene Lebensweisen: Obwohl die Gesellschaft in Ozeanien gut matriarchalisch ist, ist sie wahrscheinlich bei den Moso-Menschen, aber viel schwächer, weil es keinen großen Austausch materieller Güter zwischen Gemeinschaften gibt und der Begriff des individuellen Eigentums bei ihr sehr gering oder gar nicht existiert.

Auf den Trobriandinseln gibt es materielle Reichtümer und Handel mit anderen Inseln. Männer kriegen sich gegenseitig, sie fischen und wertschätzen sich durch die schmerzhaftesten Aufgaben. Das Ritual der Frauenbesuche ist das gleiche wie bei den Mosos, aber in Ozeanien verlässt die Frau ihre Familie für einen bestimmten Moment, um mit ihrem Mann und dem Vater ihrer Kinder in ihrem eigenen Haus zu leben. Die junge Frau Moso und ihre Brüder verlassen nie das Familienhaus und bleiben bei ihrer Mutter

Die Werte der Moso -Leute

Was könnte diese beunruhigende Besonderheit des Moso-Volkes erklären?

Im Wesentlichen die tägliche Praxis der Grundwerte der Menschheit: Liebe und Frieden! Die Mutter wird ihr ganzes Leben lang nie von ihren Kindern getrennt, und es sind die Schwestern, die nach ihrem Tod entscheiden werden, wer sie ersetzen wird. Die Mutterliebe wird so erhalten und dient als Pfeiler des sozialen Lebens. Die ewige Frau, von der alles kommt, wie Paul Eluard sagte..

Diese verblüffende Besonderheit des Moso-Volkes ist auch durch seinen viel härteren und ärmeren Lebensumfeld verständlich, vor allem durch den Winter in dieser nicht zu vernachlässigenden Höhe. Die Region bietet wenig Ressourcen, und selbst Qualitätsholz ist selten. Familien können daher nicht mit Anstrengungen konkurrieren, um diesen natürlichen Reichtum auf Kosten anderer zu erobern. Im Gegenteil, wir müssen einander helfen, um diese Ressourcen zu erhalten. Die Härte des Lebens macht es nicht notwendig, zwei Menschen, um die Natur zu nutzen, und die Menschen, um sie den Berg laufen zu lassen, würden meistens mit leeren Händen zurückkehren, die durch so viele Misserfolge kompliziert sind. Dann ist es besser, sie von der Arbeit zu befreien, als ihre Ehre zu retten. Es ist unbestreitbar, dass es diesem Volk gelungen ist, eine Kunst des Lebens zu entwickeln und zu bewahren, die zwar rudimentär, aber tatsächlich friedlich ist, in der Hass und Eifersucht beschämend sind. 

Werden diese sehr ehrenwerten Werte, die wir in unserer materialistischen Zivilisation brauchen würden, aus den Lebensbedingungen dieser Region abgeleitet? Sind sie das Ergebnis eines weisen Kompromisses, der auf der Grundlage eines gesunden Menschenverstandes ausgearbeitet wurde? Oder ist es der Wille der Gründer dieses Volkes, die sich, um sie zu erhalten, entschieden haben, sich in dieser Region von der Gesellschaft fernzuhalten, wie es andere Gemeinschaften im 19. Jahrhundert vor allem in den USA taten?

Wir haben keine Antwort, außer in den Worten der jungen Frauen, die heute immer noch dieses friedliche und sexuelle Leben bevorzugen. Wurden diese sexuellen Praktiken von Anfang an von den Gründern gewollt oder sind sie ein Kompromiss, ein Ventil, um in einem monotonen oder schwerfälligen Alltag mehr Freude und Unvorhergesehenes zu schaffen? Es ist unbestreitbar, dass diese Organisation wirtschaftlich und sozial gut funktioniert, dass es keine Streitigkeiten über politische Entscheidungen gibt. Es ist klar, dass Kinder weit davon entfernt sind, ihrer Liebe und Zuneigung beraubt zu werden, dass sie ab ihrer Jugend weder sexuelle Frustration und Liebesstreitigkeiten noch Eigentumsstreitigkeiten erleben werden.

ie wirtschaftlichen Prinzipien einer Familie basieren auf allen Mitgliedern, die sie komponieren. Jede Person hat eine Rolle zu spielen, es ist daher undenkbar, dass er das Haus für eine Liebe verlässt, die er sowieso besuchen kann, wie er gefällt. Die Ablehnung der Ehe umfasst daher eine frei erlebte Sexualität, ohne Herrschaft zwischen den Geschlechtern und ohne Treue.
Dies bedeutet nicht, dass ein Mann und eine Frau, beide verliebt, ins Bett gehen, andere Partner. Sie halten es einfach nicht für notwendig, um ein Versprechen zu machen, da es gebrochen werden könnte. Wenn eine Trennung auftritt, wird sie in der Süße und dem Respekt vor dem anderen hergestellt. Jeder, der sicherstellt, dass Harmonie bestehen bleibt.

Die Lehren der Matriarchat und der Moso -Leute:

  • Die Tatsache, dass unter schwierigen Lebensbedingungen und einer gewissen Härte oder sogar Armut niemand andere stiehlt oder streitet, niemand versucht, sich auf dem Rücken seiner Nachbarn zu bereichern, oder niemand lässt sich in Müßiggang und Elend verfallen. Es gibt echte Solidarität, und es gibt keine Ausgeschlossenen. Selbst bei Besuchen in der Dunkelheit bleibt niemand allein auf der Straße. Armut bedeutet nicht Verfall in Armut, Obskurantismus und Gewalt. Im Gegenteil, es verbietet nicht, in Frieden zu leben, sich so zu lieben, wie es Ihnen gefällt, und Ihnen zu helfen, Ihre individuellen materiellen, sozialen und spirituellen Bedürfnisse zu befriedigen. 
  • Alle Streitpunkte werden ausgeräumt, und wenn die soziale und wirtschaftliche Organisation Einschränkungen aufweist, werden diese angesichts der Vorteile akzeptiert, die sie für die Minimierung der Gewalt haben. Niemand zwingt dem anderen seinen Willen auf, Besitz ist von den Werten der Kultur dieses Volkes ausgeschlossen.
  • Alkohol, Drogen gab es nicht, bevor die Leute aus der Stadt kamen. Sexualität dient als Entwirrung in guter Stimmung: Jede Nacht müssen Männer in der Lage sein, die Frauen zufrieden zu stellen, die sie ausgewählt haben, um ihr Bett zu teilen (und sie haben den ganzen Tag Zeit, um sich zu erholen!). Sich mit dem fleischlichen Körper und der Erzeugung von Emotionen zu amüsieren, ist ein ebenso wichtiger sozialer Wert für sie wie die Arbeit bei uns, so scheint es, und die Menschen müssen dort hervorragend sein. Ein Mann, der nachts von einer Frau nicht mehr akzeptiert würde, erreicht die schlimmste soziale Situation.
  • Individuelles Eigentum existiert nicht, vor allem nicht das eines Mannes über eine Frau und ihre Kinder. Sie ist nur Gemeinschaft und Familie, sie führt nicht zu Konflikten in einem Dorf, da die Produktionen im Verhältnis zu den Beiträgen aller verteilt werden. Der Mann muss der Frau jedoch ein Geschenk machen, bevor sie sie einlädt, sich ihr anzuschließen. Dem Mann, der sich kein Geschenk leisten kann, kann geholfen werden: Die Frau, die ihn einladen möchte, wird ihm ein Geschenk, ein Huhn, ein Objekt geben, und der Mann muss es ihm zurückgeben.
  • Der Häuptling hat nur eine symbolische Präsenz und eine begrenzte Rolle bei der Präsidentschaft bestimmter sozialer Rituale auf Partys. Diese Feiertage erscheinen viel seltener und weniger prächtig als die der Eingeborenen der Trobriand-Inseln. Der Chef kann seine Entscheidung nicht innerhalb der Familien durchsetzen. Die Entscheidungen sind kollegial zwischen Frauen, die Mutter entscheidet, wenn nötig. Männer haben nichts zu sagen, und ihre Fähigkeit zur männlichen Gewalt wird sozial ausgeschlossen. Das ist eine der Grundlagen dieser pazifistischen Organisation. Auf religiöser Ebene führen die lamaitischen Mönche die Zeremonien nach tibetischen Riten durch. Bei der Verbrennung des Leichnams des Verstorbenen müssen die Familienmitglieder vom Scheiterhaufen gehen, ohne sich umzudrehen, die Mönche sorgen allein für die Beerdigungsrituale. In vielen alten und zeitgenössischen Völkern halten die Eltern den Erben in ihrer Nähe, um die Aufteilung des Erbes zwischen mehreren Söhnen zu verhindern, und die anderen Söhne werden in Klöstern untergebracht, wo sie zum Wohle der Gemeinschaft arbeiten. Die Mädchen sind verheiratet und haben Kinder für die Entwicklung des Volkes. Bei den Moso müssen Söhne, die nicht erben, nicht in ein Kloster gehen, und keiner ist außerhalb der Familie. Die Mutter hält ihre Kinder während ihres Lebens bei sich und verwaltet ihr materielles Eigentum. Alle bleiben in der Gemeinschaft, niemand wird aus Gründen der Eigentumsverwaltung ausgeschlossen. Die Tatsache, dass eine junge Frau oder Mutter ihre Liebhaber wechselt, wenn sie es wünscht, hat keine wirtschaftlichen und sozialen Folgen für die Gemeinschaft, es gibt keine Bedrohung für Kinder und keine Streitpunkte.
  • Paare organisieren sich diskret, um nicht zu streiten oder Unbehagen zu werden. Die Liebe ist frei, und während der Jugend geben sich junge Menschen und junge Frauen bis zur Sättigung nach den Wünschen aller. Eine junge Frau kann ohne Schwierigkeiten mehr als 100 Partner vorbringen, eine andere kann sich mit etwa 50 zufrieden geben, das Wichtigste ist, dass sie einen von ihnen nicht verletzt, respektiert und zufrieden gestellt hat. Das zu erreichen, ist eine lobenswerte Leistung, ganz zu schweigen davon, dass diese sexuell zufrieden stellenden Männer weniger dazu neigen werden, das Dorf zu verlassen oder sich um Pekadillen zu streiten. Jeder hat die Chance, sie zu ergreifen und gegebenenfalls geduldig zu sein. Es macht keinen Sinn, eine Frau zu missbrauchen oder zu vergewaltigen, wie auf den Trobriand-Inseln, denn die Möglichkeiten sind real, eines Tages mit ihr Sex haben zu können, man muss nur ihr Vertrauen gewinnen, damit sie Ihnen wenigstens einmal Ja sagt! Offenbar bevorzugen Frauen die Freuden der Liebe der Keuschheit und wollen sie nicht verlieren oder sich ihrer berauben.

Die Moso -Leute zeigen uns, dass wir uns nicht der Liebe und zunächst fleischliche Liebe entziehen sollten

Zivilisationen oder zumindest soziale Organisationen verschwinden vor unseren Augen, während sie Lösungen für Frieden, solidarische menschliche und soziale Beziehungen, das Fehlen von Verschwendung oder das Management von Knappheit, die Vision von Liebe und Vergnügen, insbesondere sexuellem Vergnügen, für uns in unseren Gesellschaften mit zunehmender Gewalt und Ungleichheiten enthalten, die mit den gemeinsamen Werten im Niedergang einhergehen.

Anstatt Kapital und Reichtum anzuhäufen, das Land der Nachbarn zu erobern, wenn seine zu arm sind, zeigt uns das Moso-Volk, dass man sich nicht der Liebe und in erster Linie der körperlichen Liebe berauben darf, dass weder Eigentumsfragen noch politische oder religiöse Fragen noch die Erziehung von Kindern ein Paar in einen sozialen Status bringen dürfen, der es unweigerlich zwingen wird, Streitigkeiten, Respektlosigkeit, manipulative oder aggressive Verhaltensweisen gegenüber dem anderen oder sogar Scheidung oder Hass zu erfahren, und bestenfalls eine lange und unteilbare Gewohnheit Intimität des anderen.

Eine Gemeinschaft, in der die Menschen nicht Gegenstand von Streitigkeiten sind, ist umso stärker, um den Reichtum der Teilung ihrer reinsten Gefühle, ihrer freiesten Momente der Liebe zu bewahren, auch wenn diese nicht ein ganzes gemeinsames menschliches Leben unter einem Dach dauern. Der Wille dieser Frauen, nicht mit dem gewählten Mann ihres Herzens zu leben, mag für unsere Mentalitäten und unsere Bildung schockierend erscheinen, aber können wir ihnen einen übertriebenen Egoismus vorwerfen, der das Spiel der Sehnsucht, das jedes Mal wiederkehrende Vergnügen der Erwartung und Vorbereitung der Begegnung den kleinen und großen Elend des gemeinsamen Lebens vorzieht, die besser in der Lage sind, die Flamme der Anziehung zum anderen zu löschen, den Liebesschwung zu verlieren, als ihn zu entwickeln? Wo ist die Weisheit und die Kunst, die menschliche Liebe zu leben?

Wo ist Weisheit und die Kunst, menschliche Liebe zu leben?

Eines steht fest: Die Lebensweise der Moso verändert sich, und die Bereitschaft der chinesischen Regierung, ihre Ziele auf weniger brutalen Wegen zu erreichen, steht außer Zweifel, auch wenn sie hier offenbar nicht die kriminellen Methoden nutzt, die sie im benachbarten Tibet praktiziert, und dass diese Region Yunnan und das Land der Wolken seit zehn Jahren keinen Zugang mehr haben.

Dieser Dokumentarfilm gewinnt damit seinen vollen Wert in der Rückgabe einer sozialen Organisation, in der die Praxis der Liebe Vorrang vor Kriegen, Elend, Vergewaltigungen und Ablehnung des anderen hat. Die Frau-Zukunft des Mannes wohnt noch für eine Weile, wünschen wir es, mehr die Ufer des Lugu-Sees als unsere Städte und ländlichen Gebiete in den so genannten zivilisierten Ländern… und die Romeo des Moso-Volkes müssen nicht lange dem Mondlauf folgen, bevor sie sich in den Armen ihrer Geliebten einer Nacht verstecken. Das fasziniert uns wie diese chinesischen Touristen, die in diese Dörfer steigen, aber reicht es nicht aus, unsere Blicke zwischen uns Männern und Frauen zu ändern? 

Und schließlich, wenn wir uns diese Bilder vom Muttersee anschauen, eine französische Übersetzung des Wortes Lugu, müssen wir uns an einen anderen See erinnern, der ebenfalls etwa 3.000 Meter hoch in den Anden und der Wiege des atlant-Volkes war, als Besucher der Venus dort ankamen, um ihre Lebensform an eine lebende Spezies auf unserem Planeten weiterzugeben. Hat sich das Moso-Volk aus Bequemlichkeit an den See zurückgezogen, um vor anderen zu fliehen und so in Frieden und Liebe zu leben? Wollten die Gründer dieses Volkes die ursprüngliche Vorgehensweise in Tiahuanaco vor Tausenden von Jahren wiederholen, in dem Wissen, dass, wenn sie “zurückkämen”, ihr Ort ideal wäre, um sie zu finden? Bevor diese Kultur unter dem Druck der chinesischen und westlichen Kulturen verschwand, ist es dann noch möglich, Spuren dieser Gründungslegenden zu finden, die uns mit diesen Ursprüngen vor der letzten großen Katastrophe verbinden würden, die zwangsläufig bedeutende Spuren in der Himalaya-Kette hinterlassen hat, vor allem, wenn sie der Flut entging?

Der Fall eines jungen Mädchens Moso im Konflikt mit ihrer ursprünglichen Kultur

Lesen Sie den Artikel über das Buch eines jungen Mädchens Moso, Yang Erche Namu, der in China ein Star geworden ist und zwischen ihrer mütterlichen Kultur und der modernen Kultur zögert:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Yang_Erche_Namu

https://www.amazon.fr/Adieu-m%C3%A8re-Yang-Namu-Erche/dp/270213548X

Editor-Übersicht:

Auf Wiedersehen mit dem Muttersee ist die Geschichte einer außergewöhnlichen Kindheit in einer außergewöhnlichen Gesellschaft. Diese Kindheit ist die von Yang Erche Namu, der berühmten chinesischen Sängerin und Model, die heute zwischen Peking, Rom und San Francisco lebt. Namu wurde 1966 bei den Moso geboren, einer matrilinearen Gesellschaft in den Bergen von Yunnan an der chinesisch-tibetischen Grenze in 2700 Metern Höhe. 

Le pays des filles

Die Chinesen nennen das Land moso “das Land der Mädchen”, denn bei den Moso sind Frauen Familienoberhäupter.

Die Moso haben die Ehe abgelehnt. Sexuelle Verbindungen sind vorübergehend und Kinder gehören automatisch zur Mutterfamilie. Die Gesellschaft moso fördert Toleranz, Respekt vor anderen und kollektive Hilfe

Auf Wiedersehen mit dem Muttersee berichtet Namu über die ersten 16 Jahre seines Lebens, seine schmerzhafte Beziehung zu seiner Mutter, seine Sehnsüchte nach Reise und Flucht, seinen Ehrgeiz, die Welt zu sehen, und den Erfolg ihrer Träume, wenn sie einen Gesangswettbewerb erfolgreich absolviert und das Musikkonservatorium in Shanghai einbezieht. 

adieu lac mère

Namus Lerngeschichte ist voller Drama, Fremdartigkeit und Schönheit.

Durch die Augen eines Kindes und eines scharfen Teenagers dringt man in die Alkoven ein, wo die gegerbten Gesichter an der Ecke des Feuers leuchten, man probiert Yackbutter-Tee und betrinkt sich mit der Luft der Berge.

Man findet heraus, wie sich die Liebe zwischen Mutter und Tochter, der Konflikt zwischen Individuum und Gesellschaft ausdrückt.

Wir erleben die beispiellosen Umwälzungen, die das Eindringen der chinesischen Revolution in diese tausendjährige Gesellschaft sowie das Erwachen der Freiheit eines Mädchens mit außergewöhnlichem Schicksal sind.

Dieses Buch basiert auf Namus Treffen mit einer französischen Anthropologin, Christine Mathieu, die eine der ersten Westler ist, die die Sitten der Moso studieren konnte. 

Aktualisierung vom 5.12.2007: um Namus Video zu sehen, in dem er Präsident Sarkozy seine Liebe erklärt: 

http://www.purepeople.com/article/namu-nicolas-sarkozy-voulez-vous-m-epouser_a1596/1

Unser kurzer Kommentar: Namu, wir lieben dich und deine Moso-Schwestern schon lange. Es stimmt, dass Frankreich eine Revolution braucht, und der Platz, den du einnehmen willst, wird dir hervorragend passen, vor allem, wenn du Dichter wie uns an deinen Tisch nimmst, und ich sehe, dass du sie schon sehr liebst. Ohne eine positive Antwort von Nicolas, ein wenig geduldig. Wir werden das Leben in Frankreich verändern, und sicherlich auch in China und anderswo, das wird dich ein wenig an dein Kinderdorf und seine Werte des Friedens und der Liebe erinnern. Du wirst auf unserer Champs Elysees Party sein. Unsere Küsse begleiten dich über die Wimpern des Himalaya. 

das gemeinsame Eigentum

Seltenheit ist nicht unvermeidlich und noch weniger “natürliche Daten”

Michel Aglietta und André Orléan

Man muss sich darüber im Klaren sein, dass die Knappheit keine natürlichen Daten sind, die anhand objektiver Indikatoren wie beispielsweise des durchschnittlichen Lebensstandards der betroffenen Bevölkerung gemessen werden könnten. Ebenso würde man völliges Missverständnis begehen, wenn man sagen würde, je wohlhabender eine Gesellschaft ist, desto geringer ist die Knappheit. Das ist ganz anders. Knappheit ist eine spezifische, vom Markt geschaffene Organisationsform, die in unbekanntem Maße von anderen Unternehmen abhängt, ob jeder von ihnen in der Lage ist, Gegenstände zu erwerben, ohne auf Hilfe anderer warten zu können.


Marshall Sahlins beschreibt es wunderbar in einem bewundernswerten Buch. Er studiert die Völker von Jägern und Sammlern, also eine der ältesten Gesellschaften der Welt, da sie auf die Paläolithik zurückgeht, und zeigt, dass diese Gesellschaften paradoxerweise reichlich vorhanden sind

Der Lebensstandard ist zwar sehr bescheiden, aber niemand stirbt dort an Hunger, denn der Brauch des Teilens und der gegenseitigen Hilfe beherrscht das soziale Leben. In diesen Gesellschaften wurde “kein Zusammenhang zwischen der Anhäufung materieller Güter und dem sozialen Status hergestellt”. Man kann sogar sagen, dass die gesamte Gemeinschaftsorganisation darauf abzielt, “das Eigentum an materiellen Gütern zu begrenzen”.

In unseren Gesellschaften ist Knappheit eine autonome, unwiderrufliche Macht, die das Leben der Menschen regelt, ohne Rücksicht auf ihre soziale Würde: “Nur wir wurden zu lebenslanger Zwangsarbeit verurteilt. Knappheit ist das Urteil unserer Wirtschaft, und das ist auch das Axiom unserer politischen Wirtschaft. Homo oeconomicus ist eine bürgerliche Erfindung; Er ist nicht “hinter uns, sagte Mauss, sondern vor uns als moralischer Mann”. Die Sammlerjäger haben ihre materialistischen Instinkte nicht erfunden; Sie haben sie einfach nicht zu einer Institution gemacht

Geld zwischen Gewalt und Vertrauen, Paris, Odile Jacob, 2002.
Anti-Wirtschaftshandbuch, 1 Ameisen, Seite 342, Bernard Maris, Edition Bréal.


Hier finden wir eine wirtschaftliche Erklärung für das gemeinsame Eigentum und die fehlende materielle Bereicherung der Moso. Wir können hinzufügen, dass es bei diesen Völkern keine weitere Seltenheit gibt: Der Tod ist nicht die Quelle der Knappheit des Lebens, und diese angebliche Knappheit des Lebens legitimiert nicht die materielle Knappheit, die von den Führern des kapitalistischen und liberalen westlichen Wirtschaftssystems geschaffen wurde. Gemeinsames und praktisches Eigentum des spirituellen Initiativansatzes geht Hand in Hand, um das Vertrauen der Menschen in ihre sozialen Gruppen zu festigen.

Entdecken Sie: Kihnu’s Guards, eines der neuesten matriarchalischen Unternehmen in Europa

https://www.lemonde.fr/mmpub/edt/zip/20141003/125605/index.html

Es ist bald Mitternacht auf der Holzfarm “Metsamaa”, die an der Augustfeier auf der kleinen Insel Kihnu (Estland), einem Konfetti aus verlorenem Land vor dem Golf von Riga, feierlich aussah. Wie Kreisel drehen sich die Röcke aus roter Wolle mit scharfen Streifen und verwechseln sich mit dem starrköpfigen Rhythmus von Geigen und Akkordeonen. Mädchen, Teenager und Mütter verketten das Repertoire ihrer traditionellen Tänze. Abgesehen von ein paar Jungen sind Kihnus Männer abwesend. 


Fischer oder Segler von Vätern zu Söhnen vertreiben sich monatelang auf See. Also lernten die Frauen, alleine zurechtzukommen. Seit Mitte des 19. Jahrhunderts regeln sie damit die Angelegenheiten der 500 Einwohner zählenden Gemeinschaft und behalten die Insel. Sie sind es, die auf Höfen, Feldern, Ernten, Vieh, Kindern, aber vor allem auch auf Traditionen und Handwerk achten. Ein jahrhundertealtes kulturelles Erbe, das ihnen durch die Isolation trotz der Begeisterung der übrigen Welt bewahrt wurde. 


Im Jahr 1787 sagte Jefferson, Hauptherausgeber der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten von Amerika, über die Irokesen

« Ich bin überzeugt, dass indische Gesellschaften, die ohne Regierung leben, insgesamt viel glücklicher sind als diejenigen, die unter europäischen Regimen leben

Jefferson

… Seitdem haben wir das Moso-Volk entdeckt, das Alexandra David Neel so intensiv um 1920 suchte und das sie gegen 1924 fast traf, als sich die Gelegenheit bot, endlich nach Lhasa zu gehen. Deshalb traf sie 1924 weder die Mosos noch danach…

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