Gli errori della rivoluzione del 1789

La rivoluzione scarsamente fatta nel 1789 e i suoi errori non sono corretti da allora, in particolare l’eliminazione della proprietà comune.

Siamo qui in Fable 1: dimenticare la complementarità tra proprietà individuale, comune e collettiva.

Una rivoluzione ha sempre una dimensione culturale che, se presa correttamente in considerazione, può trasformare una società cambiando gli stili di vita, le regole, le norme e i valori. Di solito una rivoluzione si verifica quando due stili di vita contraddittori si scontrano perché la maggioranza del gruppo sociale non può più sopportare che una minoranza lo schiaccia. Ciò avvenne con lo scoppio della Rivoluzione francese del 1789

1789 la rivoluzione mal fatta

Senza tornare qui su tutte le cause che spiegano la rivoluzione del 1789 in Francia, possiamo trovare un’illustrazione di questi stili di vita che si scontrano con gli eventi dell’aprile 1789 a Parigi. Due mondi cominciano a scontrarsi: il mondo degli operai e degli artigiani che resta organizzato sulle corporazioni ereditate dal Medioevo e dalla vecchia organizzazione in rete da un lato e dall’altro i nuovi industriali che utilizzano le nuove tecnologie per arricchirsi rapidamente.

Le origini della rivoluzione francese

Jean-Baptiste Réveillon e la sua Folie-Titon

Jean-Baptiste Réveillonon è un produttore di carta che impiega 300 lavoratori alla Folie-Titon. All’incrocio di rue Montreuil e di Faubourg, di fronte alla manifattura dei Ghiacci, il Sieur Réveillon aveva fatto costruire la Folie-Titon, una magnifica dimora.

In mezzo a 40.000 operai di povera condizione, dava delle feste sontuose e il 19 ottobre 1783 faceva anche crescere una mongolfiera dal suo amico di Annonay. Con l’aumento della disoccupazione e della miseria, gli abitanti del quartiere hanno la testa vicino al berretto e fomentano disordini in tutto il sobborgo.

Nell’aprile del 1789 Réveillon propose l’aumento di una tassa che colpirebbe soprattutto gli operai e le persone più povere. Il 27 aprile si verificarono scontri tra operai e borghesi durante la redazione di quaderni nella fabbrica. Il Terzo Stato chiama alla morte di Réveglion. La sua effigie è portata fino al luogo di Sciopero dove è eseguita. Per tutta la notte i rivoltosi gridano in città.

Il 28 aprile la polveriera si accende. Aiutati dagli operai della Manifattura dei Gelati di Saint Gobain, gli abitanti saccheggiano e saccheggiano la casa del produttore di carte da parati e, supremo orrore, derubano la medaglia che gli aveva conferito il Re per servizi resi all’arte della cartoleria. Il 28 aprile la folla lanciò pietre contro le truppe, oltre a tegole e mobili dai tetti delle case. Le truppe sparano. Tra i soldati, 12 morti e 80 feriti; tra il popolo, 200 morti e 300 feriti. Gli operai trasportano i corpi dei civili uccisi per le strade.

Pochi giorni dopo, tra 500 e 600 uomini, dopo essersi riuniti a Villejuif, tentarono di forzare la prigione di Bicêtre. Le rivolte della popolazione di Parigi saranno alimentate anche dalla mancanza di grano e di rifornimenti conseguente ad un inverno particolarmente rigido che ha causato cattivi raccolti.

Le radici del conflitto sociale

Ma la radice del conflitto sociale è proprio di ordine economico: la meccanizzazione del lavoro, i progressi del macchinismo e la nascita delle prime industrie permettono ad una parte della borghesia di intravedere possibilità rapide di arricchimento a condizione di rompere il giogo della vecchia economia e soprattutto le organizzazioni dei lavoratori e degli artigiani a livello della funzione economica di produzione, nonché l’organizzazione di fiere agricole e fiere commerciali a livello della distribuzione.

Accanto a queste preoccupazioni economiche e a questa nuova fonte di arricchimento per i borghesi, il pensiero economico politico e sociale, in particolare quello dei fisiocrati, è interamente rivolto alla necessità di sopprimere i carcani del vecchio regime per creare spazi di libertà al di là dei vecchi privilegi della nobiltà e della monarchia.

L’ignoranza della storia e del periodo medievale

Nella più totale ignoranza della storia e in particolare delle fiorenti civiltà un tempo organizzate in rete a causa dei divieti posti da secoli dalla chiesa e dai papi, nell’ignoranza fortemente mantenuta dal potere reale sull’esempio antico dell’organizzazione in rete dell’ordine del Tempio e del tempo delle cattedrali e sull’esempio contemporaneo della confederazione delle nazioni irochesi descritta a partire dal 1730 dai futuri padri della Costituzione degli Stati Uniti d’America, i filosofi e i fisiocrati fondano il loro pensiero sull’esempio della natura per tentare di tentare di dimostrare che gli esseri umani devono rispettare le leggi della natura molto più armoniose delle leggi umane difese dai dirigenti dei sistemi di potere.

Ma queste teorie spesso incongrue e fallaci non hanno la forza intellettuale e tanto meno spirituale di un’alternativa all’assolutismo reale. 

Tre gruppi sociali devono negoziare la condotta della Rivoluzione

Tre gruppi sociali dovranno negoziare per gestire i primi eventi rivoluzionari.

La popolazione di Parigi continuerà i suoi disordini

per garantirsi la sopravvivenza e denunciare i privilegi. A poco a poco sarà raggiunta da una parte della guarnigione di Parigi che si rifiuterà di sparare sulla folla. L’evento più importante sarà la presa della Bastiglia il 14 luglio. Per evitare la repressione dei nobili, l’Assemblea nazionale voterà nella notte del 4 agosto la soppressione dei privilegi, affinché i signori non abbiano più alcun diritto di organizzare una controrivoluzione e masticare i disordini in tutto il paese.

Una volta passata questa prima ondata di eventi, a partire dal 1790, il vero volto della squadra dirigente della rivoluzione si rivela. Il conflitto politico economico e sociale scatenato dallo scontro tra gli stili di vita dei nuovi ricchi borghesi dell’industria e quelli della popolazione di Parigi, si è così esteso sul piano delle regole e delle norme politiche.

I fisiocrati portano il loro concetto di libertà.

Per prevenire la repressione, l’abolizione dei privilegi dei nobili rappresenta una misura logica immediata ed efficace. Con il senno di poi, questa abolizione dei privilegi rappresenta anche il primo passo nell’attuazione delle idee dei fisiocrati per sviluppare il concetto di libertà.

Questa tanto reclamata libertà è espressione di una rivolta contro l’assolutismo reale e il dominio delle classi privilegiate. Si tratta di una nozione filosofica che non corrisponde ad alcuna base giuridica e che non si basa su alcuna conoscenza di gestione delle organizzazioni.

Si tratta di una nozione morale che non può entrare nel campo giuridico perché il diritto non ha bisogno di morale.

La volontà di eliminare l’assolutismo reale e il dominio della nobiltà non può essere sufficiente a modificare il corso degli eventi, poiché i rivoluzionari non sono in grado di proporre una scelta di società e un cambiamento di regime politico diverso dal dominio di una classe da parte di un’altra nello stesso sistema di potere.

La borghesia, nuova classe dirigente

Nel 1789, la maggior parte si accontentava di limitare i poteri del re in una monarchia costituzionale e furono gli errori del re a provocare l’obbligo di istituire la repubblica.

Da allora si sviluppa una logica di dominazione a vantaggio della nuova classe dirigente: la borghesia che si apre grande le prospettive di arricchimento attraverso il nuovo strumento industriale. Eliminato l’ostacolo dei privilegi della nobiltà, restò l’ostacolo delle corporazioni e delle organizzazioni operaie e artigianali. 

Alla fine del vecchio regime, tutte le organizzazioni sociali sono bloccate in conservatorismi che proteggono dagli abusi e dagli eccessi a vantaggio di una piccola minoranza dirigente. Lo stesso vale per le imprese. Non hanno più nulla a che vedere con il tempo delle cattedrali e dell’organizzazione in rete.

Per favorire gli artigiani, solo i figli di artigiani possono aprire un commercio. Il migliore dei compagni di operai se non è figlio di artigiani non avrà mai il diritto di mettersi in proprio e di creare la propria impresa. Ci sono molti altri eccessi di questo tipo. Si tratta allora di eliminare i suoi eccessi per ritrovare la base fondamentale dell’organizzazione delle corporazioni: lo spirito di mutua assistenza e di solidarietà per sviluppare mestieri e contribuire così allo sviluppo della società. Ma la volontà politica dei nuovi industriali provenienti dalla borghesia deciderà diversamente. 

L’eliminazione dei corpi intermedi dell’Ancien Régime

Il decreto d’Allarde del 2 e 17 marzo 1791 e la legge Le Chapelier, promulgata in Francia il 14 giugno 1791, sono leggi che vietano le organizzazioni operaie, in particolare le corporazioni dei mestieri, ma anche le assemblee contadine e operaie, nonché le compagnie.

Conosciuta come l’avvocato al Parlamento di Bretagna, poi deputato patriota agli Stati generali Isaac Le Chapelier, questa legge vieta il regime generale di esercizio collettivo dei mestieri operai (le corporazioni), con tutte le regolamentazioni sociali particolari, e di conseguenza il regime di deroga delle manifatture privilegiate e in generale tutti i mercati contadini.

Respingendo i corpi intermedi cari a Montesquieu, nello spirito della notte del 4 agosto 1789 e la soppressione dei privilegi, il suo preambolo afferma che “non è permesso a nessuno di ispirare ai cittadini un interesse intermedio, di separarli dalla cosa pubblica con uno spirito di cooperazione” .

In linea con i principi della fisiocrazia, questa legge mira a favorire la libera impresa, concepita come mezzo per assicurare l’arricchimento della nazione e il progresso.

La legge Le Chapelier

Eliminando tutte le comunità di esercizio collettivo delle professioni, la legge Le Chapelier ebbe l’effetto di distruggere le corporazioni, le corporazioni e i gruppi di interesse particolari, distruggendo allo stesso tempo gli usi e i costumi di questi corpi. Essa provocò, dal 1800 tra gli operai carpentieri, la formazione di leghe private di difesa, chiamate sindacati, e scioperi, che permise di reprimere per quasi tutto il XIX secolo.

Anche se sono vietati, la legge non riesce a impedire la formazione di veri e propri sindacati padronali. Inoltre, la legge non può impedire l’organizzazione di società di accompagnamento. D’altra parte, le cooperative operaie, sviluppate a partire dal 1834, sono considerate, tranne un breve periodo sotto la Seconda Repubblica, nel 1848, come coalizioni fino alla legge del 24 luglio 1867 sulle società, che riconosce loro uno status legale, comportante un capitolo detto “delle società a Personale e Capitale Variabile”.

La legge Le Chapelier fu abrogata in due tempi: il 25 maggio 1864 con la legge Ollivier, che abolì il reato di coalizione, e il 21 marzo 1884 con la legge Waldeck-Rousseau, che legalizzò i sindacati. (fonte wikipedia, vedi anche i libri su questo argomento ). 

Questa volontà di eliminare tutti i gruppi di pressione che derivavano dall’assolutismo reale e dal dominio intellettuale della Chiesa cattolica romana resta un riflesso politico per affrancarsi da un dispotismo, ma questa volontà è vuota, se non vuota sul piano intellettuale e culturale perché poggia su nessuna fonte di comprovata conoscenza.

L’oblio nel 1789 di modificare il diritto di proprietà

Così questo desiderio di libertà non esamina la questione della forma di proprietà: vietando le corporazioni, i decisori rivoluzionari non notano che proibiscono una forma di proprietà comune a meno che accecati dal loro presunto desiderio di libertà, approfittando delle teorie filosofiche di Jean-Jacques Rousseau, hanno capito che avevano l’occasione sacralizzando la libertà della proprietà individuale di aprire le porte della massimizzazione del loro profitto personale come nuovo proprietario dei mezzi di produzione.

Da Turgot, gli imprenditori cercavano il modo di acquisire i poteri indispensabili al loro sviluppo economico. La legge le Chapelier ha così risposto esattamente alle loro preoccupazioni.

Nel 1790 abbiamo dunque una serie di norme giuridiche contraddittorie per assicurare la supremazia della nuova borghesia industriale: le regole economiche che assicurano la supremazia della nuova classe dirigente sono camuffate dietro idee filosofiche che rappresentano un ideale e un’utopia certo filantropica ma anche antinomica con le realtà economiche e questa prodigiosa possibilità di arricchimento per la nuova classe dirigente.

Il tradimento dei dirigenti rivoluzionari del 1790 verso il popolo francese

Qui c’è più di una menzogna, di un vero e proprio tradimento da parte dei nuovi dirigenti verso la popolazione del paese. Lo abbiamo precisato nel nostro capitolo Sistemi di potere e reti di Vita precisando le relazioni tra Autorità-Potere-Comando.

Riprendiamo qui il conflitto tra uno Stato rappresentativo e la democrazia esercitata dal popolo per il popolo.

La chiesa cattolica romana utilizzerà il pensiero di Rousseau per organizzare la rivoluzione francese del 1789 in questo senso.

La Convenzione manca di punti di riferimento intellettuali per legittimare la sua presa di potere. Ex membri del clero, l’abate Sieyès e il principe – vescovo Talleyrand, entrambi formati al seminario di Saint Sulpice a Parigi fondato da un gesuita venuto da Lione, influenzeranno i lavori della Convenzione su questa questione del nuovo potere repubblicano.

L’abate Sieyès scarterà l’interpretazione letterale del pensiero di Rousseau che conduce alla democrazia diretta locale partecipativa quando il popolo si governa a livello locale.

L’abate Sieyès, diffidente del popolo e del suo livello intellettuale incolto, analfabeta, difenderà l’uso di rappresentanti del popolo attraverso il funzionamento di due camere. Per l’abate, l’essere umano naturalmente buono deve essere in grado di svolgere la funzione che Dio gli ha affidato: governare la Terra. Non tutti i cittadini hanno necessariamente questa capacità. Il sistema elettorale deve quindi essere censurato: solo i più ricchi hanno diritto di voto. Qui troviamo un’illustrazione dell’ideologia cristiana del papato romano ancora attuale: da un lato, i pescatori che ancora non conoscono Dio e il suo messaggio e, dall’altro, i buoni che si comportano secondo i precetti della chiesa cercando di convertire coloro che vivono nel peccato e nell’ignoranza dei precetti divini. 

”  I cittadini che si autodefiniscono rappresentanti rinunciano e devono rinunciare a fare da soli la legge; non hanno una volontà particolare da imporre. Se dettassero la volontà, la Francia non sarebbe più questo Stato rappresentativo; sarebbe uno Stato democratico. Il popolo, lo ripeto, in un paese che non è una democrazia (e la Francia non può esserlo), il popolo non può parlare, non può agire se non attraverso i suoi rappresentanti”. Sieyès, padre fondatore del governo rappresentativo in Francia, Discorso del 1789 all’Assemblea nazionale costituente.

Alcuni rivoluzionari, come Robespierre, si opporranno a questa concezione sostenuta da Sieyès per tentare di attuare una democrazia diretta e molto meno rappresentativa. Saranno i Giacobini. Queste dispute indeboliranno la Rivoluzione e Sieyès si alleerà con Napoleone Bonaparte per mettere in piedi l’Impero. 

Gli inevitabili conflitti che ne derivarono, bisognò attendere verso il 1860 il patto repubblicano perché fosse finalmente messa in piedi una impresa politica di pacificazione di questa guerra civile sempre possibile. La rivoluzione del 1789 fu quindi una rivoluzione incompiuta prima di essere rapidamente una rivoluzione traviata che tradisce gli interessi dei cittadini.

Servì solo a sostituire una classe dirigente con una nuova che dal 1790 ha potuto disporre di regole giuridiche al suo servizio. Con il pretesto della libertà individuale repubblicana, questa minoranza dirigente è riuscita a eliminare tutti i corpi intermedi che potevano fungere da contropotere e frenarne l’espansione. Il quadro generale delle disuguaglianze repubblicane è stato istituito nel 1790 e non è mai stato eliminato finora. Tra le disposizioni della Dichiarazione dei diritti dell’uomo e del cittadino del 1789, due articoli sono fondamentali per assicurare la predominanza della proprietà individuale e vietare il ritorno della proprietà comune.

La sacralizzazione della proprietà privata nel 1789, le sue conseguenze politiche.

L’articolo 2 della Dichiarazione dei diritti dell’uomo e del cittadino del 1789 riconosce che la proprietà è un diritto naturale e imprescrittibile dell’uomo, come la libertà, la sicurezza e la resistenza all’oppressione.

Come abbiamo visto in precedenza, il problema è che la parola proprietà non significa nulla finché non abbiamo specificato la forma di proprietà che trattiamo. È certo che nel 1789, nello spirito di Rousseau, si trattava di proprietà individuale.

Questo articolo è stato utilizzato in funzione di due interessi.

Primo interesse: lo sviluppo della proprietà privata a vantaggio della classe della borghesia che ha sostituito l’antica aristocrazia dal 1789.

Secondo interesse: la resistenza all’ oppressione è stata utilizzata nel quadro del potere militare che l’ ha confiscato a vantaggio dei dirigenti: a parte la sottomissione al gruppo dei dirigenti, il diritto alla resistenza non è ammesso da questi dirigenti.

Nell’Ancien Régime c’era una disposizione che permetteva al popolo di intervenire per obbligare la monarchia ad ascoltarlo e a negoziare. Quando le casse del regno erano vuote, il re aveva l’obbligo di riunire gli Stati Generali. È stato il caso della riunione degli Stati Generali nel 1789. Questa possibilità non esiste più nella Dichiarazione dei diritti dell’uomo e del cittadino del 1789.

La resistenza all’oppressione non significa nulla, a meno che l’oppressore non sia nominato per nome. Gli insorti che chiedono la creazione di nuovi Stati generali sono ora oppressori per i di un governo.

Così dal 1789 tutte le costituzioni repubblicane sono dette “chiuse” perché non prevedono i casi in cui la loro modifica su richiesta dei cittadini è possibile. Per i cittadini non resta che passare per la strada e l’insurrezione. Infatti ogni cambiamento di costituzione dal 1790 è avvenuto in seguito a guerre militari o civili, disordini civili e la Costituzione del 1958 non sfugge a questa usanza repubblicana con gli eventi di Algeri.

La proprietà privata e la vendita dei beni nazionali per finanziare la guerra

La rivoluzione francese riprende semplicemente il funzionamento dell’amministrazione centralizzata della monarchia per aggiungere valori idealisti di libertà di uguaglianza e di fraternità e soprattutto il diritto pragmatico della proprietà individuale nell’articolo 17 della Dichiarazione dei diritti dell’uomo e del cittadino.

Fin dall’inizio c’è stato un errore, una dimenticanza, una scelta contestabile che sarà la causa del fallimento di questa rivoluzione del 1789 e che precipiterà la rivoluzione negli anni del Terrore, Terrore che assassinerà poeti e assassinerà Lavoisier per impossessarsi delle sue ricchezze che aveva potuto guadagnare come agricoltore generale al servizio del re…

I rivoluzionari avevano già bisogno di denaro per finanziare le guerre contro i re stranieri, segno evidente che non avevano alcuna idea valida per convincere i popoli stranieri a cambiare anch’essi il loro regime politico per sviluppare movimenti democratici.

Questo bisogno di denaro per finanziare la rivoluzione e la guerra contro i re giustificò la vendita dei beni nazionali dopo la confisca dei beni del clero e della nobiltà.

Il giurista che conosce la gestione della proprietà insegna che qui si tratta di passare dalla proprietà collettiva gestita dalla monarchia alla proprietà privata individuale gestita dai proprietari. I leader rivoluzionari non sanno che questi beni nazionali prima di essere usurpati dal re, sono stati gestiti in proprietà comune durante le assemblee comunali del periodo medievale, l’ultimo periodo fiorente in Europa.

Le abbazie saranno vendute e i loro edifici serviranno a sviluppare fienili, piccole industrie, le loro rovine saranno utilizzate come cave di pietra. Sarà la fine delle ultime vestigia della proprietà comune.

Tutto questo dopo che nella notte dell’agosto 1789 le biblioteche, i documenti amministrativi furono bruciati con tutti gli archivi dell’epoca delle cattedrali e dell’organizzazione in rete sul suolo francese, distruzione commessa da bande di insorti incolti che non riuscivano a capire che stavano bruciando gli ultimi resti della soluzione che poteva trasformare radicalmente il loro destino e mettere in atto quella civiltà umanista alla quale aspiravano.

Gli acquirenti di questi beni nazionali sono gli imprenditori della nuova borghesia d’affari. Essi si opporranno risolutamente a qualsiasi iniziativa volta a ripristinare la proprietà comune nel funzionamento delle istituzioni repubblicane e da allora nulla è cambiato.

I cittadini non sanno ancora che cosa sia la proprietà comune e, da Marx ed Engels, i comunisti difendono la proprietà collettiva del partito comunista, sovietico, cinese o di qualsiasi altro partito pensando fermamente che si tratti di proprietà comune, tanto ignorano la possibilità di gestire direttamente la produzione e la distribuzione delle ricchezze prodotte dal loro lavoro.

Nella parte 1 di questa prova abbiamo mostrato come riportare la complementarità tra proprietà privata, comune e collettiva con tutto ciò che va con, la moneta piena e i diritti sociali, la sussidiarietà, ecc.

Il diritto alla resistenza all’oppressione serve solo a difendere gli interessi della borghesia

Il riconoscimento del diritto alla resistenza all’oppressione è servito ai cittadini come quadro giuridico per opporsi ed eliminare i sostenitori della monarchia e gli eserciti dei re e degli imperatori che combattevano la rivoluzione francese.

I movimenti di resistenza tra il 1939 e il 1945, così come gli insorti del comune del 1871, non hanno avuto il diritto di utilizzare questo articolo 2 per legittimare la loro resistenza all’oppressione: la resistenza al potere al potere al potere si è realizzata attraverso combattimenti militari e civili ed è il destino delle armi che ha deciso la vittoria o la sconfitta.

Mentre i cittadini nel corso del XX secolo hanno dovuto subire in tutto il mondo le guerre tra i sistemi di potere comunista, fascista e nazista e i sistemi di potere delle democrazie occidentali, ora che non resta che il sistema di potere capitalista e liberale, questo articolo 2 pone un problema.

Elencando questi quattro diritti fondamentali posti sullo stesso livello gerarchico, ritroviamo bene qui le carenze e gli errori dei rivoluzionari del 1789. Non hanno visto che non c’è uguaglianza tra questi quattro diritti fondamentali e che il diritto di proprietà così mal definito diventa molto rapidamente la fonte di tutte le contraddizioni nel funzionamento di un tale sistema di potere repubblicano.

Il contratto sociale di Rousseau è una gigantesca sciocchezza intellettuale

L’idea di Rousseau è sbagliata sul piano politico, economico e sociale.

I cittadini divenuti proprietari, cercando di sviluppare il loro patrimonio, non contribuiscono allo sviluppo dell’interesse generale. È una favola che non ha senso dal punto di vista sociale e le teorie economiche che si rifanno a questa idea sono altrettanto sbagliate perché i risultati sono sempre contrari a questi modelli razionali idealizzati.

L’uguaglianza dei diritti riconosciuti ad ogni personalità giuridica resta un’utopia se non una finzione giuridica incapace di giungere ad una parità dei diritti nel funzionamento politico ed economico, sociale del sistema di potere repubblicano.

L’istituzione giudiziaria si occuperà dell’applicazione delle leggi messe in atto dai dirigenti del sistema, non avrà l’indipendenza di cercare altre soluzioni basate principalmente sulla presa in considerazione di un’organizzazione in rete, così come per l’istituzione dell’istruzione nazionale.

Come vedremo più avanti, per correggere gli errori del 1789 e ridefinire questo diritto di proprietà, useremo il diritto alla resistenza all’oppressione per legittimare la creazione delle nostre organizzazioni in rete.

La rivoluzione francese del 1789 da rifare molto meglio

Coinvolgere i cittadini nella gestione delle attività umane

Nel 1789, la rivoluzione francese ha scelto di privilegiare la proprietà individuale. Questo è il grande risultato della rivoluzione sancito dall’articolo 17 della Dichiarazione dei diritti dell’uomo e del cittadino. Bisognerà attendere il 1864 per il riconoscimento del diritto di sciopero e il 1884 per l’autorizzazione dei sindacati. Nel 1901, l’autorizzazione delle associazioni completerà questo dispositivo. E da allora niente di significativo.

I sindacati e le associazioni sono le uniche organizzazioni intermedie riconosciute dalla Repubblica per permettere ai cittadini di organizzarsi. Queste organizzazioni sociali non hanno il diritto di sviluppare liberamente proprietà comuni.

I limiti dei sindacati francesi

I sindacati francesi non dispongono di finanziamenti sufficienti per influire sul piano sociale.

Ricordiamo che in Germania i sindacati gestiscono l’edilizia popolare e la buona gestione di tale edilizia sociale permette loro di ottenere una cassa di riserva per pagare i lavoratori che scioperano su richiesta dei loro sindacati, il che spiega tra l’altro un elevato tasso di sindacalizzazione e la reale pratica di solidarietà nel rapporto esistente tra affitti di case popolari e versamento delle indennità di sciopero da parte dei sindacati.

Ricorderemo le pessime relazioni sociali in Francia e la debolezza molto importante dei sindacati a livello di rappresentatività tra i lavoratori. Per il momento sottolineiamo che questi organi intermedi di cittadini non hanno il diritto di accedere alla proprietà comune come può essere la gestione dell’edilizia popolare dei lavoratori in Germania.

Il finanziamento dei sindacati può provenire soltanto dai contributi individuali volontari. Ciò è comprensibile soprattutto quando si tratta di garantire l’indipendenza di un sindacato. Il paternalismo, stile di gestione dominante nelle imprese francesi essenzialmente di tipo familiare, fin dal 1790, ha sempre fatto la caccia ai sindacalisti per impedire la moltiplicazione delle adesioni.

Il Patto Repubblicano dopo il 1860 si concentrò sui sindacati, garantendo implicitamente la formazione e la remunerazione dei dirigenti sindacalisti attraverso impieghi della funzione pubblica, soprattutto dopo il 1945 quando le amministrazioni di Sicurezza Sociale divennero veri e propri centri di formazione per le élite sindacaliste dirigenti.

L’attuale constatazione rimane sconcertante attraverso il distacco, la separazione, il taglio che esiste tra sindacati confederali e la loro assenza di base. Questa situazione esiste in Francia grazie a un finanziamento reale dei sindacati tramite istituzioni pubbliche o imprese e non da parte dei loro aderenti.

Riformare i sindacati per dare loro accesso ai mezzi finanziari attraverso la gestione di una proprietà comune non è assolutamente previsto né rivendicato dalla classe politica e dai sindacati che si tengono nel quadro rigoroso del nostro sistema di potere e sono ciechi o non vogliono ammettere che è possibile abbandonare i nostri sistemi di potere per sviluppare ancora una volta organizzazioni fiorenti in rete.

Rafforzare i sindacati significherebbe riprendere lo spirito della Carta di Amiens del 1906. Finanziare una persona che non ha i mezzi per la propria autonomia significa sempre controllarla in qualche modo, perché allora privarsi di questa leva d’azione?

La scarsa influenza politica delle associazioni

Lo stesso vale per la maggior parte del mondo associativo in generale che non ha accesso alla gestione della proprietà comune.

Le associazioni sono generalmente molto povere e per svilupparsi hanno solo la soluzione della dichiarazione di pubblica utilità che permette loro di ricevere le sovvenzioni delle amministrazioni per diventare sul terreno sociale, ausiliari delle amministrazioni centrali o regionali.

Finanziamento di partiti politici e sindacati case

Sono alla mercé dei cambiamenti di governo. I partiti politici sono allora una categoria speciale di associazioni il cui finanziamento è stato a lungo costellato di scandali e di reati, alcuni dei quali sono stati infine puniti dai tribunali penali. La soluzione del loro finanziamento tramite le tasse è criticabile perché equivale a creare di fatto una nuova categoria di funzionari: i politici professionisti.

La possibilità di creare un micro partito politico per finanziare le sue campagne elettorali senza utilizzare le casse del suo partito illustra questo spirito imprenditoriale politico. Sovvenzioni occulte e assegni, biglietti consegnati alle famiglie più ricche dalle famose buste della mano dei politici più ricchi che difendono la causa dei ricchi fanno anch’essi parte di questa raccolta di misure illegali volte a salvaguardare gli interessi personali della minoranza che governa il sistema di potere.

Lo stesso vale per il finanziamento dei sindacati “case” e dei sindacati ufficiali da parte del sindacato dei datori di lavoro. Queste pratiche garantiscono anche il conservatorismo dei partiti e le manovre più vili per manomettere il codice elettorale al fine di assicurare l’elezione a tutti i costi dei candidati del partito al potere.

Come eliminare le disuguaglianze nella Repubblica francese

Il divieto, l’eliminazione della proprietà comune presenta molti altri inconvenienti sui quali ritorneremo.

La sacralizzazione della proprietà individuale nel 1789 resta ben all’origine dell’aumento delle disuguaglianze nella repubblica francese e siamo uno dei paesi sviluppati più ineguali al mondo in cui la concentrazione della ricchezza del patrimonio raggiunge un livello eccezionale: il 5% della popolazione detiene il 45% del valore del patrimonio nazionale e il 5% successivo il 10% di questo valore; il 10% della popolazione possiede quindi il 55% del valore del patrimonio e il 90% della popolazione ne possiede il 45%.

La struttura dell’economia francese è ancora dominata da 250 famiglie, la maggior parte delle quali sono salite al potere più di un secolo fa. I consigli di amministrazione delle imprese francesi del CAC 40 sono guidati da una cerchia ristretta di un centinaio di membri che si cooptano tra loro per arrogarsi retribuzioni e pensioni che fanno scandalo. Con il forte aumento delle disuguaglianze dagli anni 2000, questo movimento di arricchimento della minoranza che governa l’economia si è ulteriormente amplificato.

Nella parte 1 del saggio Le nostre Reti di Vita, spieghiamo come creare istituzioni politiche, economiche, sociali e culturali che eliminino queste disparità di reddito e di patrimonio. Il nostro lettore dopo aver letto questa parte 1 dispone delle risposte attuali su questa domanda. Ma nel 1789, i rivoluzionari potevano usare un esempio di rivoluzione di successo? La risposta è sì, anche se l’insegnamento francese esclude questo argomento dai programmi scolastici e universitari.

Lo sdegno degli intellettuali francesi nel 1789 per la Costituzione degli Stati Uniti d’America

Perché l’esempio della Costituzione degli Stati Uniti d’America del Nord non è stato utilizzato nel 1790?

Poteva essere altrimenti nel 1789? La nostra risposta è affermativa, se prendiamo conoscenza delle informazioni che erano disponibili in quel momento, almeno per gli intellettuali, gli scrittori e gli scienziati.

La leggenda letteraria e patriottica francese insiste talvolta pesantemente sulla filiazione diretta tra il secolo dell’Illuminismo e la rivoluzione del 1789. Questa manovra cerca di legittimare e glorificare gli eventi del 1789 per pretendere che questa rivoluzione fu un successo che non bisognerebbe assolutamente rimettere in discussione.

Il nostro lettore l’ha capito: le scelte del 1789 non rimettono in discussione il sistema centralizzato delle istituzioni: la fonte gerarchica cambia: l’autorità reale è sostituita da quella della nazione repubblicana dopo il luglio 1790. Non si tratta di scegliere tra un sistema di potere e un’organizzazione in rete.

All’interno del sistema di potere, il sistema di potere religioso è eliminato e vietato per mantenere solo un sistema di potere civile diretto dalla giovane borghesia e che d’altronde difficilmente potrà sopravvivere perché le guerre contro i nemici della repubblica daranno finalmente il potere a militari e a un brillante matematico militare dotato nell’uso dell’artiglieria e nelle manovre rapide sapientemente calcolate.

Victor Hugo, più tardi, in occasione di un’altra rivoluzione anch’essa viziata e perduta, metterà in bocca a Gavroche, ai piedi della barricata, questa canzone celebra: è colpa di Voltaire, è colpa di Rousseau.

Indubbiamente questi due scrittori, come quelli dell’Illuminismo, non riuscirono a ritrovare il tempo delle cattedrali, l’organizzazione delle città libere federate nella rete dell’Ordine del Tempio, gli esempi delle città della Grecia e dell’antico Egitto, l’esempio delle città repubbliche dell’Italia settentrionale che dopo la scomparsa dell’Ordine del Tempio in Francia, portarono la fiaccola in questo modo di organizzare la vita della città in una rinascita del tempo delle cattedrali.

Tuttavia, se gli archivi e il ricordo dei cavalieri del tempio e dei monaci benedettini che utilizzarono la conoscenza salvata della Grecia e soprattutto dell’Egitto, di Alessandria e di Dendérah, vennero persi o non erano ancora stati ritrovati nel 1789, questa soluzione venne ritrovata intatta fin dagli anni 1720 da studiosi che si erano stabiliti dall’altra parte dell’Atlantico, i quali avevano compreso tutto l’interesse della Confederazione delle nazioni irochesi e della grande legge che lega.

L’insegnamento dei capi irochesi trasmesso ai padri fondatori dell’indipendenza americana.

I capi irochesi insegnarono come fondare la nuova confederazione degli Stati Uniti d’America, che doveva servire da modello e da prova per creare in Francia e poi in Europa una nuova organizzazione in rete. Non è stato così, la storia ci dice perché, a causa di quali errori. Ecco perché oggi dobbiamo riprendere il 1789 per correggere anche questi errori nefasti.

Voltaire snobe Benjamin Franklin presente a Parigi per dieci anni!

L’Illuminismo francese non riuscì a influenzare gli inizi della Rivoluzione francese del 1789. Le discussioni di salotto, anche se contestavano l’autorità reale e i dogmi della Chiesa cattolica, avevano poco da guadagnare dall’educazione delle popolazioni. È anche probabile che gli interessi militari nella guerra contro l’Inghilterra abbiano oscurato le opportunità che rappresentarono in quel momento lo sviluppo della Nuova Francia in Canada e la nascita degli Stati Uniti attraverso la sua nuova costituzione federale. Non si tratta di rifare la storia. Ma possiamo comunque porre questa domanda inquietante: come mai la costituzione federale delle nazioni irochesi, la grande legge che lega, non è stata trasmessa da Benjamin Franklin a Voltaire, a Diderot e agli altri?

Benjamin Franklin, il diplomatico cui spetta l’iniziativa di aver proposto alle tredici colonie di costituirsi in federazione, s’interessa in primo luogo agli indiani, e più in particolare, a partire dal 1744, agli irochesi.

Il suo amico, Cadwallader Colden, nel 1727 pubblicò il primo studio sistematico sulla società irochese: History of the Five Indian Nations Depending on the Province of New York in America. In questo libro Colden afferma che in materia di organizzazione politica e sociale, gli irochesi “hanno superato i romani”.

Benjamin Franklin pubblicò nel 1744 un trattato che le colonie di Pennsylvania, Virginia e Maryland firmarono a Lancaster con i capi della confederazione delle Sei Nazioni. E questo consiglio del capo onondaga, Canasatego, agli inviati delle tre colonie non cade nell’orecchio di un sordo:

“Siamo una Confederazione potente e osservando metodi simili a quelli elaborati dai nostri saggi antenati, acquisirete molta forza e potere”.

La Dichiarazione d’Indipendenza delle colonie americane

Quando nel 1776 Thomas Jefferson, aiutato da John Adams e all’ombra del grande Benjamin Franklin, si dedicò alla stesura della Dichiarazione d’Indipendenza, l’esempio irochese guidò la sua penna.

Nel 1787, Jefferson disse:

“Sono convinto che le società indiane che vivono senza governo godano globalmente di un grado di felicità molto superiore a quelli che vivono sotto i regimi europei”.

Allora perché questa soluzione politica non è stata trasmessa a Voltaire e ai pensatori dell’Illuminismo?

Franklin, ambasciatore a Parigi della nuova confederazione degli Stati Uniti d’America, cercò soprattutto l’appoggio delle truppe reali per contrastare l’esercito inglese. Per la Francia, è anche un’occasione di rivincita dopo la guerra dei sette anni (1756-1763) che vide la perdita delle colonie americane e in particolare del Canada (“alcuni pennoni di terra gelata” diceva orgogliosamente Voltaire…).

Dopo le prime vittorie degli insorti americani, le truppe inglesi si erano ritirate in Canada. Gran parte delle nazioni irochesi seguiranno d’altronde gli inglesi in Canada poiché queste nazioni sapevano che i coloni americani stavano per sviluppare un’immigrazione che condannava rapidamente i popoli indiani sul suolo nord americano e il Canada presenta vasti territori vicini ai Grandi Laghi senza popolamento importante dove è possibile un rifugio

Voltaire incontra Franklin che sarà il suo maestro massone

La trasmissione della soluzione irochese non è stata trasmessa agli intellettuali francesi, è un fatto ed è un’occasione mancata. Franklin incontrò Voltaire, ma tardi. Benjamin Franklin aveva già visitato la Francia tra agosto e ottobre 1767. Nel dicembre 1776, come rappresentante della repubblica degli Stati Uniti d’America, giunse a Parigi.

Gli incontri tra Benjamin Franklin e Voltaire ebbero luogo in saloni e all’Accademia francese nel 1778

Il loro secondo incontro, presso l’Accademia delle Scienze, ebbe luogo il 29 aprile 1778, poco prima della morte di Voltaire, avvenuta il 30 maggio 1778, all’età di 84 anni.

Fu la loggia delle Noeuf Sueurs che iniziò il massone Voltaire al grado di apprendista il 7 aprile 1778, poco meno di due mesi prima della morte del vecchio filosofo (30 maggio). Voltaire entrò nel Tempio Cento del grembiule di Elvezio, al braccio di Franklin. L’unica concessione fatta al grande uomo: non gli si mette una benda.

Benjamin Franklin sarà anche il Venerabile Maestro della Loggia delle Nove Sorelle, tra il 1779 e il 1781. Sotto il suo impulso, vennero create società scientifiche come la società Opolloniana, futura Société Musée de Paris. Fece soprattutto della Loggia delle Nove Sorelle un focolaio ardente di propaganda a favore della Rivoluzione americana. Sono le idee di Libertà, di Uguaglianza, di Fraternità che sono ampiamente sviluppate. Questo con una facilità ancora maggiore di George Washington, ma anche La Fayette, Rochambeau, Noailles, Ségur, Beaumarchais, Philippe d’Orléans, Choderlos de Laclos e molti altri sono tutti massoni.

Ma sembra che i loro scambi abbiano contenuto forze cortesi, piuttosto che seri dibattiti per istituire un regime politico democratico in Europa.

Nel 1789 Benjamin Franklin tornò negli Stati Uniti poco prima della sua morte.

Benjamin Franklin tornò da Parigi nel 1788 per assistere alle prime elezioni presidenziali negli Stati Uniti, il 7 gennaio 1789, che nominò un mese dopo George Washington Presidente dell’Unione. La Costituzione degli Stati Uniti d’America entrò in vigore il 4 marzo 1789 e il 30 aprile si svolse a New York la cerimonia di investitura di George Washington, primo presidente degli Stati Uniti d’America.

L’impossibilità di una monarchia costituzionale in Francia

In Francia, le gaffe grossolane del re e della regina precipitarono il movimento parlamentare a favore di una monarchia costituzionale nella creazione della repubblica a partire dall’estate del 1790 e ciò nell’impreparazione più totale.

C’è una profonda frattura tra la rabbia popolare contro l’assolutismo reale, l’aristocrazia da una parte e le idee dell’Illuminismo dall’altra. Il chimico Lavoisier, d’altra parte un agricoltore generale al servizio del re, si è rammaricato dell’assenza di un dirigente esperto e ragionevole in grado di dirigere questa mutazione del regime politico. Benjamin Franklin è appena tornato negli Stati Uniti. È l’assenza dell’uomo misurato, ponderato, che si fa sentire in questo periodo rivoluzionario, come testimonia questa lettera di Lavoisier a Franklin:

La ricerca della Ragione e l’ignoranza del cammino personale spirituale

Questa soluzione, questo esempio, questa alternativa era nell’organizzazione della confederazione delle 5 nazioni irochesi che i coloni della Nuova Francia conoscevano molto bene per commerciare e vivere con le nazioni irochesi, ma gli autori dell’Illuminismo cercavano il progresso attraverso la ragione e lo sviluppo della fonte razionale di sapere che volevano imporre per eliminare l’influenza dispotica del papato romano e della chiesa guidata dalla nobiltà e questo dominio della chiesa si basava su saperi giudicati irrazionali.

La prima fonte di conoscenza, la fonte spirituale e iniziatica era in gran parte sconosciuta se non ignorata a causa dei tabù imposti dalla Chiesa. Rousseau aveva dato un ruolo importante alla natura nei confronti della cultura, ma il filosofo era stato incapace di scoprire dietro la natura, la prima fonte di conoscenza data ad ogni essere umano, la fonte iniziatica trovata dal cammino spirituale verso l’incontro con i misteri della vita. In natura aveva fatto solo sogni durante le sue passeggiate solitarie. Non era un poeta per un soldo.

I pensatori dell’Illuminismo avevano intuito che le conoscenze fondamentali sarebbero venute dall’Oriente, ma non avevano cercato di rimuovere lo strato protettivo di sabbia dai templi del Nilo e la lettura dei geroglifici non era stata scoperta.

Da tempo il lavoro svolto a Cluny con gli studiosi ebrei, celti, greci, arabi e musulmani era stato condannato e perduto, salvo l’uso dei numeri arabi.

I filosofi del XVIII secolo, come i loro colleghi eruditi, non erano vedenti, non avevano utilizzato il cammino diretto della camminata poetica per scoprire in loro e tra tutti gli altri la prima fonte di sapere, la fonte personale ed iniziatica che avrebbe attirato loro le ire della Chiesa, anche se il tempo dei roghi fosse finito.

Il progresso tecnologico è stato l’unico grande passo avanti

perché era politicamente neutrale e religioso.

Queste nuove tecnologie venivano implementate dai nuovi imprenditori, così come lasciavano loro le mani libere per sviluppare le loro industrie e far uscire i popoli dalla miseria materiale e sanitaria, alimentare.

Vedremo che sarà il ricorso a questo progresso tecnologico a suggellare definitivamente il patto repubblicano, perché a livello di idee, di valori, dalla rivoluzione del 1789 non nascerà alcuna forza morale per cementare un regime politico realmente democratico che associ il popolo al cammino della nazione. E siamo sempre arrivati a questo punto sul piano culturale: i valori concreti della repubblica e quelli del patto repubblicano si basano sempre sulla convinzione che il progresso materialista permette l’arricchimento di tutti i cittadini, arricchimento che convincerà i cittadini a dimenticare le loro dispute politiche e religiose.

Altre possibili cause per non aver preso in considerazione l’esempio della Confederazione irochese

Allora perché l’esempio della confederazione irochese che aveva permesso la nascita degli Stati Uniti d’America come l’esempio della confederazione degli Stati Uniti non hanno potuto servire da modello per guidare la rivoluzione del 1789?

Abbiamo visto che Benjamin Franklin non si è adoperato in modo particolare per formare un gruppo di militanti francesi durante il suo decennale soggiorno a Parigi. Una volta ottenuto il successo della confederazione americana, l’esempio della confederazione irochese divenne certamente secondario e forse fastidioso per i padri dell’indipendenza: non è mai facile ammettere che si è copiata la sua soluzione su un esempio presente da diversi secoli e soprattutto che questa soluzione proviene dai popoli che si stanno eliminando.

La questione di una banca centrale privata è esplosiva fin dagli anni 1789

Un’altra spiegazione storica è nota e molto più pericolosa. Benjamin Franklin e Thomas Jefferson si opponevano all’idea di una banca centrale privata che controllasse la moneta americana e attraverso questa posizione rimasero fedeli agli insegnamenti dei capi irochesi e non vollero ammettere l’intervento dei banchieri, soprattutto dei banchieri che sviluppavano l’impresa di un governo mondiale dominato da un’élite di illuminati, i puritani anglosassoni ben noti dal loro sbarco nel 1620 dalla Mayflower.

La loro destinazione era il Cape Cod nel Massachusetts, per stabilirvi la loro colonia. I puritani prendono il nome di “pilgrims fathers” o “padri pellegrini”. Saranno i primi anglosassoni a stabilirsi nell’America del nord. Al loro arrivo, il 21 novembre 1620, i “pilgrims fathers” fondarono la colonia di Plymouth. Firmarono allora il “Mayflower Compact”, uno dei testi fondatori della “Costituzione degli Stati Uniti”. Non sanno però che la terra che stanno prendendo appartiene già alla tribù degli indiani, i “Wampanoag”.

La storia degli Stati Uniti si prende cura di mantenere questo patto dei criminali anglosassoni cacciati dall’Inghilterra per il loro ruolo funesto nella seconda guerra dei Comuni, in particolare Cromwell, e dimentica volentieri il vero ruolo della Grande Legge che lega le nazioni irochesi. Non per niente.

Dopo la morte di Benjamin Franklin nel 1790, gli agenti di Rothschild, banchiere nel cuore del movimento degli illuminati, promossero Alexander Hamilton come ministro delle finanze. Fu fondata la First National Bank of the United States, la prima banca centrale statunitense. Era strutturata come la Banca d’Inghilterra e controllata dagli Illuminati/Rothschild.

Il ministro favorì forti debiti verso questa banca, così che poté diventare la Federal Reserve Bank e oggi la banca centrale americana. Questo periodo segnò la concretizzazione del potere delle società massoni su entrambe le sponde dell’Atlantico, che non avevano più nulla a che vedere con la cultura dei Templari e dei monaci benedettini del tempo delle cattedrali.

Il conflitto politico tra i massoni e gli altri dirigenti contrari alla massoneria

La massoneria era stata recuperata dalle reti dei banchieri che avevano conquistato il loro potere dalla distruzione dell’ordine del Tempio, finanziando i re e i principi e questi banchieri sognavano ora di dirigere direttamente un paese, un impero nuovo, quello degli Stati Uniti d’America. Questi dirigenti della finanza, come più tardi i dirigenti delle grandi imprese industriali, dovettero fare fedeltà al Patto di Mayflower, cioè sottomettersi alla volontà dei puritani anglosassoni e al loro dogma della predestinazione delle élite a governare l’insieme dei popoli sulla Terra.

Lo strumento più adeguato per controllare l’economia e, soprattutto, la creazione della moneta è ovviamente una banca centrale privata. La questione, che era controversa se non addirittura un grande conflitto politico sulla costa orientale degli Stati Uniti, era nota ai dirigenti di Londra e di Parigi e non era cosa da poco… ieri come oggi.

Nel 1789, Alexandre Hamilton divenne il primo segretario al Tesoro degli Stati Uniti d’America. Hamilton era uno dei tanti padri fondatori che erano massoni. Aveva stretti rapporti con la famiglia Rothschild, che era proprietaria della Banca d’Inghilterra ed era il capo del movimento massone europeo.

George Washington, Benjamin Franklin, John Jay, Ethan Allen, Samuel Adams, Patrick Henry, John Brown e Roger Sherman erano tutti massoni. Roger Livingstone aiutò Sherman e Franklin a scrivere la dichiarazione di indipendenza degli Stati Uniti. Diede a George Washington i suoi voti per assumere la carica di Gran Maestro della Grande loggia massonica di New York. Lo stesso Washington era il Gran Maestro della Loggia della Virginia.

I padri fondatori populisti guidati da John Adams, Thomas Jefferson, James Madison e Thomas Paine, nessuno dei quali era massone, volevano tagliare completamente i ponti con la corona britannica, ma furono sottomessi dalla fazione massonica guidata da Washington, Hamilton e dal gran maestro della loggia St Andrews di Boston, il generale Joseph Warren.

Siamo qui al centro della spiegazione storica:

Franklin e Jefferson contro Hamilton e la sua banca centrale privata

Franklin fu un tipografo di successo, ma si accaparrò presto da molte altre attività scientifiche, culturali, politiche e massoniche. La sua relazione diretta con la confederazione irochese è innanzitutto politica e deve servire i propri interessi, non avrà molta influenza nella sua vita, solo una lezione che non dimenticherà quando si opporrà fermamente alla creazione di una banca centrale privata tra le istituzioni della Repubblica degli Stati Uniti d’America.

Jefferson partecipò direttamente al compito di redigere la Dichiarazione d’Indipendenza, poi partecipò con minore influenza, certamente, a quella della Costituzione. La sua ferma volontà di opporsi ad Hamilton e alla banca centrale privata non si affievolirà.

Jefferson disse: “Penso che le banche siano più pericolose per le nostre libertà di un esercito nemico”.

I banchieri Rothschild sono i vincitori del conflitto politico americano

Ma i padri fondatori populisti che rappresentava, saranno democraticamente sconfitti dai padri fondatori massoni sotto il controllo della famiglia dei banchieri Rothschild.

Cosa poteva pesare la saggezza della costituzione della confederazione irochese di fronte alla volontà delle famiglie di banchieri di prendere il potere nel nuovo mondo senza l’intermediazione dei re e degli imperatori? Il peso di una piuma di una colomba, o il peso di una piuma di aquila?

Durante la guerra di secessione, la Banca Rothschild di Londra ha semplicemente finanziato gli Stati del Nord, quella di Parigi, gli Stati del Sud.

Il risultato fu che i Rothschild uscirono soli vincitori della guerra e gli americani del sud e del nord sconfitti e spogliati per sempre di un potere che non hanno mai ritrovato da allora!

La dolorosa questione della schiavitù negli Stati Uniti

Un’altra spiegazione della separazione tra la confederazione irochese (che esiste ancora e ha il suo posto all’ONU) e il nuovo governo degli Stati Uniti d’America si basa sul fatto che per pubblicare la loro prima costituzione, Washington e i fondatori dell’Indipendenza istruiti tuttavia dai capi irochesi, dovettero accettare di riconoscere il diritto alla schiavitù dei neri per soddisfare i desideri della maggioranza e soprattutto dei finanzieri che avevano bisogno di questa manodopera gratuita per sfruttare le terre appena conquistate e sviluppare l’industria del cotone.

La costituzione degli Stati Uniti d’America utilizza la struttura confederale ereditata dalla grande legge che lega le nazioni irochesi, ma questa filiazione si ferma qui: fin dalla costituzione degli Stati Uniti, bisogna integrare nel sistema elettorale americano la realtà della schiavitù: una delle sue disposizioni permette ai proprietari di schiavi di calcolare il numero di suffragi a partire dall’equazione: 1 nero = 3/5 di un bianco. È assolutamente inadeguato e sconvolgente per un paese europeo.

La confederazione irochese non poteva accettare questa visione dei rapporti umani basati sulla schiavitù e la maggior parte delle nazioni irochesi decisero di respingere in maggioranza questi coloni inglesi per raggiungere i territori attuali del Canada, o altri coloni inglesi li respinsero in seguito perché erano ostacoli allo sviluppo della sete di ricchezze materiali organizzati dai finanzieri che ancora lavorano alla conquista di un governo mondiale dispotico con mezzi criminali e bellicisti, sia negli Stati Uniti che in Canada controllato dagli inglesi.

Il fallimento della soluzione Confederale negli Stati Uniti e in Francia dal 1789

Perché i leader di questi paesi non si sono ispirati ai principi della Grande Legge che vincola.

I romani ammirarono la cultura greca e quella egizia, come la cultura celtica. I coloni inglesi, scozzesi, irlandesi che lasciavano la miseria in Europa per una vita migliore in America, non avevano questo livello di cultura per ammirare e rispettare quella delle nazioni irochesi.

La mancanza di conoscenza della storia dei nostri paesi

a causa dei dirigenti dei sistemi di potere che utilizzano l’ignoranza dei popoli per sottometterli meglio ai loro interessi.

Eppure la soluzione confederale esisteva e rappresentava l’esempio di un’organizzazione in rete capace di sostituire le monarchie europee più o meno dispotiche. Erano stati stampati dei libri. Chi non ha voluto condividere o chi non ha capito?

Questa domanda illustra il nostro proposito: il 1789 non è solo una rivoluzione incompiuta che si è conclusa con la sostituzione di una classe sociale con un’altra nell’organizzazione del sistema di potere: la borghesia che sostituisce l’aristocrazia e la nobiltà, ma il 1789 è anche un errore per mancanza di conoscenze, per oblio o per incapacità di ritrovare l’organizzazione in rete del tempo delle cattedrali distrutta nel 1307, cioè circa cinque secoli prima e che era esistita nella confederazione delle nazioni irochesi sviluppata verso il 1350 dall’insegnamento di un monaco cavaliere facente parte delle colonie templari venute a rifugiarsi nel continente americano, a nord come al centro e a sud, ci ritorneremo nella nostra terza parte nel capitolo sugli ordini monastici e i Templari.

I banchieri sono i primi responsabili di questo fallimento politico

I responsabili di questi fallimenti furono i banchieri che presero il potere sui re e sui principi grazie alla distruzione dell’ordine del Tempio e dell’organizzazione in rete delle città libere e delle commende templari, delle abbazie del tempo delle cattedrali. Questi banchieri sapevano di dover fare tutto il possibile per cancellare il ricordo di quel periodo in cui solo la banca dei templari al servizio delle popolazioni era esistita in applicazione della cultura cristiana sociale erede del sapere dei templi delle rive del Nilo.

L’errore commesso da Marx ed Engels verso il 1860

Anche la seconda causa dello scarso interesse per l’esempio delle nazioni irochesi è comprensibile. Conosciamo l’errore commesso da Marx ed Engels verso il 1860 quando scoprirono l’esempio irochese: di fronte all’ignoranza dei popoli, le élite intellettuali progressiste dovevano cogliere l’occasione di prendere il potere con la sua struttura centralizzata ereditata dalla monarchia o dallo Stato repubblicano per mettere subito in opera le idee rivoluzionarie e per quanto riguarda Marx, le idee comuniste.

L’apparato dello Stato, la struttura del potere doveva servire come mezzi immediati per diffondere la nuova ideologia nel sistema di potere, evitando i rischi di conflitti civili, perché non si trattava di sopprimere i sistemi di potere ma di utilizzare le loro strutture per aggirare la difficoltà maggiore: l’ignoranza dei popoli e il lavoro indispensabile di educazione e formazione alla gestione partecipativa della società che avrebbe richiesto diverse generazioni.

Sappiamo che gli ordini benedettini impiegarono diverse generazioni per sviluppare l’organizzazione in rete del tempo delle cattedrali con i cavalieri del Tempio. Bisognerà attendere la metà del XX secolo per ammettere che la struttura, che la scelta di una struttura non è neutra ma influenza ampiamente il funzionamento del sistema di potere.

Jean-Jacques Rousseau, un secolo prima, si occupò bene della questione dell’educazione dei popoli, anche se il suo esempio si limita al cosiddetto Émile. Ma educare un individuo a partecipare a un contratto sociale basato sulla partecipazione dei cittadini alla democrazia in virtù della sovranità del popolo era all’epoca incomprensibile, perché troppo in anticipo sul suo tempo o un errore grossolano, perché l’autore confondeva il sistema di potere con le reti di cittadini di vita, o meglio non vedeva alcuna differenza.

L’errore di Marx risale al 1860. Scelse di mantenere la struttura del potere centralizzato che lo Stato permetteva per imporre più rapidamente la dottrina comunista ai popoli. Esso scarta o dimentica la soluzione della democrazia diretta locale partecipativa e della proprietà comune per produrre e distribuire le ricchezze prodotte dal lavoro di tutti. Di conseguenza, l’uso esclusivo della proprietà collettiva da parte del partito comunista non può che alimentare nuove tirannie con i loro cortei di crimini contro l’umanità.

Per concludere, gli errori commessi dal 1789 nel governo francese.

La rivoluzione del 1789 non ha fatto uscire il paese dal suo dramma principale: non è mai stata chiusa la ferita aperta da Filippo il Bello durante la distruzione dell’ordine del Tempio e del tempo delle cattedrali.

Solo la riorganizzazione di una nuova organizzazione in rete fondata sulla complementarità fra le tre forme di proprietà è in grado di aprire nuovamente un periodo fiorente per la società francese, europea e ovviamente oggi mondiale. Lo abbiamo mostrato nella prima parte di questo saggio. Le nostre reti di vita.

Senza padroneggiare il passato, i rivoluzionari del 1789 presero il potere, ma non furono in grado di fondare una cultura repubblicana con altri valori, con standard di vita diversi da quelli presi in prestito da Jean-Jacques Rousseau e dall’Illuminismo.

Affermare il posto dell’individuo di fronte all’assolutismo reale fu indispensabile ma insufficiente. Eppure la conoscenza necessaria esisteva.

La cultura medievale, gli standard di vita templari erano sopravvissuti in Nord America attraverso la Grande Legge che lega le nazioni irochesi.

Ancora più desolante, Benjamin Franklin, che padroneggiava questa conoscenza, risiedette a Parigi per 10 anni appena prima del 1789, ma né Voltaire né gli autori dell’Illuminismo, tutti innamorati dell’individualismo e del razionalismo, riuscirono a ritrovare questa cultura delle nazioni irochesi e grazie a essa, ritrovare la cultura medievale fondata nel 500 a Montecassino a partire dai resti delle conoscenze egizie e greche e poi, più tardi, quelle celtiche e musulmane con i suoi apporti di Persia, del Medio Oriente e dell’Asia.

Non commettiamo più questo genere di errori e siamo capaci di prendere nel nostro passato ciò che ha fondato le civiltà più fiorenti, anche se questo è vietato da secoli dai padroni del sistema di potere economico liberale.