Episodio 9 Conferenza di Nancy

Mentre Pierre preparava il tema della sua conferenza, Françoise aveva allertato il gruppo sui seri rischi che un tale intervento comportava. Certamente Pietro tra i 10 e i 20 anni aveva scritto poesie, alcune delle quali erano state pubblicate a pagamento e mezzo d’autore, cioè il costo di produzione era stato sostenuto per metà dall’editore e per metà da Pierre. Pietro, invece, non si fermava a un piano strettamente artistico o letterario. Lo ripeteva Françoise: mescolava tutto per rifare il mondo con qualche bella idea ma anche con posizioni molto rivoluzionarie che in generale la cerchia ristretta dei suoi familiari gli perdonava, addossando questo ad un’ingenuità piuttosto simpatica. Tutto ciò era accettabile nelle sue relazioni quotidiane, sebbene nella maggior parte dei casi, restare in ascolto delle invettive del poeta diventava rapidamente doloroso.

L’invito di Dominica

Ma Dominique non si rendeva affatto conto della portata del suo invito!

Le reazioni della gente, che non potevano che essere ostili, si rivoltarono contro l’insegnante portandole discredito. Francesca che sorvegliava attentamente i lavori del marito, domandò a Dominique: e se Pietro iniziasse a citare una frase d’Aragona del tipo “si sa che il vero del genio è quello di fornire delle idee agli idioti una ventina d’anni dopo”? Se Pietro, senza paragonarsi a un genio, prendesse comunque in giro il pubblico per chiedergli francamente quali idee questo pubblico presente nella sala fosse oggi in grado di seguire mentre erano state mostrate da geni vent’anni prima, cosa farebbe Dominique? Il pubblico non potrebbe far altro che constatare che faceva effettivamente parte degli idioti e, perché no, dei super idioti visto che il suo ritardo apparirebbe presto superiore a una ventina d’anni!

E non era tutto! Françoise sapeva che quando il suo poeta di marito citava Aragona, molto presto arrivava a casa di Eluard, il suo poeta preferito, e lì, allora che cosa avrebbe fatto Dominique se Pierre avesse cominciato ad invitare posatamente il pubblico a declamare come lui la critica della poesia di Eluard e poi a cacciare dall’aula coloro che sul piano intellettuale non avrebbero potuto declamare una tale presa di posizione e criticare così ferocemente la bassezza degli uomini?

Il pubblico si metterebbe a recitare con un solo coro: “È inteso che odio il regno dei borghesi, il regno dei poliziotti e dei sacerdoti ma odio ancora di più l’uomo che non lo odia come me con tutte le sue forze, sputo all’uomo più piccolo che natura che ha tutte le mie poesie non preferisce questa critica della poesia”?

E siccome Pietro si metterebbe naturalmente a sputare per terra e pretenderebbe ugualmente dagli altri, sarebbe bene Dominico che, su ingiunzione dell’intendente e del preside della sua scuola, andasse poi con un secchio, una scopa e uno straccio, a pulire il pavimento della sala?

Laurie e Dominique non erano totalmente d’accordo con Françoise. Pietro aveva ben contattato il padre di Lauria e la sua celebrazione dell’eucaristia aveva risposto correttamente al desiderio di pregare e di comunicare del gruppo. Dovevi dare una possibilità al poeta! Françoise riesce comunque a convincere Laurie, Patrick e Carine e Gérard ad assistere alla conferenza per proteggere il poeta dalle possibili reazioni del pubblico.

Il grande pubblico veniva a questa conferenza più come parte di un abbonamento stagionale, per abitudine di seguire l’intero programma delle conferenze proposte piuttosto che per un reale interesse per la poesia e lo speaker. Alcuni posti erano stati riservati agli allievi di Première che, alla fine dell’anno scolastico, avrebbero conseguito il Baccalauréat di Francese.

La conferenza che Pierre vuole presentare.

Pierre aveva compreso che l’opportunità di questa conferenza presentava una sfida importante ma nuova nello sviluppo del loro movimento politico, economico, sociale, culturale e spirituale. Presentandosi apertamente come un poeta e un iniziato che aveva fatto il viaggio di andata e ritorno nella nostra condizione umana e non solo l’andata semplice prevista per tutti, era in grado di presentare semplicemente l’approccio spirituale e le conseguenze attese dall’uso delle nostre due fonti della conoscenza, la fonte spirituale che non ha bisogno di saper leggere e scrivere e la fonte intellettuale razionale, l’unica autorizzata nei sistemi di potere e nelle teocrazie.

La poesia è fatta per cambiare la vita. Il poeta vi avrebbe lavorato alacremente, da solo con la sua poesia, la sua esperienza spirituale, ma anche con le sue competenze in Diritto, Economia, Gestione e Management. Insomma, di cosa cambiare la vita e il mondo! E nei suoi discorsi non ha esitato a citare il motto del Battaglione di Cacciatori Alpini, dove aveva prestato servizio militare: vivere liberi o morire. Sì, era facile a dirsi per un essere umano che ha già fatto il viaggio di andata e ritorno nella sua condizione umana, proprio durante il servizio militare. Ma non avrebbe mescolato tutto, e non aver più paura della morte non è assolutamente un segno di ingenuità.

Quella sera, davanti alla sala, Pietro aveva avuto cura di portare un hard disk esterno con la sua documentazione e il suo piano per sostenere il suo discorso e mostrare che le sue parole non erano del vento, solo una realtà, un sapere che non sempre aveva avuto cittadinanza e che da due millenni era proibito in Occidente. In diritto c’è il diritto positivo, ma c’è anche il diritto proibito, che è stato utilizzato con successo sotto altri regimi politici ed è oggi proibito dal regime politico in carica. Pietro aveva imparato questa lezione da un professore della sua Facoltà di Giurisprudenza e aveva studiato questo diritto proibito. Ora voleva anche usarla per cambiare la vita.

La sala conferenze era ben attrezzata con tutto il necessario a livello multimediale. Dopo la breve presentazione della conferenza e dello speaker da parte di Dominique, Pierre aprì la sua presentazione Powerpoint e ilannunciò

il suo approccio e le varie parti del suo intervento.

Non aveva previsto di iniziare la sua conferenza con la sua presentazione personale. “Sono un altro “: spiegare questo sin dalla presa di contatto sarebbe stato un po ‘inopportuno in questa circostanza.

In una prima parte affronterebbe la sua poesia, come la percepiva e come viveva con lei ogni giorno. Il suo scopo è mostrare che questo dialogo dell’anima per l’anima è solo una via, un cammino per utilizzare la nostra prima fonte di conoscenza che non ha bisogno di saper leggere e scrivere, l’iniziativa personale spirituale. Il poeta avrebbe preso l’esempio di Arthur Rimbaud per sostenere il suo cammino spirituale. La poesia è fatta per cambiare la vita. Pierre voleva mostrare in cosa consisteva questo cambiamento e perché era necessario, in particolare nel XXI secolo.

In una seconda parte, la missione del poeta permetterebbe al pubblico di confrontarsi con la lotta per la sconfitta dell’uso della nostra prima fonte di conoscenza, l’approccio spirituale personale, da parte dei leader dei sistemi di potere e delle teocrazie basate su dogmi religiosi. Il poeta presenterebbe diversi eventi storici per illustrare la ferocia con cui i tiranni e i fanatici religiosi hanno distrutto le fiorenti civiltà umaniste che hanno utilizzato la complementarietà tra le nostre due fonti di sapere per vivere senza teocrazie né sistemi di potere ma con un potente movimento spirituale che guida i lavori intellettuali e razionali. Dalla loro presa del potere, i tiranni e i fanatici religiosi non hanno mai smesso di eliminare i loro oppositori politici e tutti i dissidenti, poeti e non. Il risultato è noto attraverso la sottomissione dei popoli alle violenze delle guerre, ai genocidi e allo sfruttamento del lavoro di tutti per l’arricchimento senza limiti dei più ricchi che osano presentarsi come predestinati a governare il mondo.

In una terza parte, il poeta ha proposto di mostrare quali cambiamenti possono essere attuati rapidamente attraverso l’uso della nostra prima fonte di conoscenza una volta che abbiamo infranto il suo attuale e millenario divieto. Pietro stava per usare il diritto proibito, tutto ciò che è proibito in economia, gestione, gestione, per mostrare come svilupperemo una nuova civiltà di successo senza sistemi di potere e senza teocrazie.

La poesia viene creata per cambiare la vita e da stasera, se il pubblico è disposto ad ascoltarla, la vita di tutti noi qui potrebbe cambiare con la volontà di farlo.

Pierre e la sua poesia.

Pierre affrontò diversi approcci alla poesia,

varie definizioni e ha dichiarato di non voler esporre i collegamenti che correvano tra questi approcci in un’analisi storica del tema. Al contrario, l’ascoltatore poteva ben capire che tra questi approcci, c’è una distinzione consueta tra una poesia descrittiva e una poesia suggestiva. La prima considera la poesia come un’arte, un mestiere dove si gioca con le parole per raggiungere una bellezza nella forma… Cento volte rimettere il suo lavoro prima di sperare di arrivarci! È la poesia che usa solo la seconda fonte di conoscenza, la fonte intellettuale senza usare nulla della fonte personale e iniziatrice. Questa è la poesia classica contro cui si erano scagliati i romantici guidati da Victor Hugo e da altri movimenti letterari.

La seconda è la poesia suggestiva. Parte dal presupposto che c’è un indicibile, un mistero, una fonte, una voce in noi che non può essere descritta, ma di cui possiamo solo testimoniare suggerendo ciò che può rappresentare per l’uomo. Victor Hugo aveva chiarito che uno scrittore non scrive mai da solo, e non necessariamente per il presente.

Pierre situò il suo discorso essenzialmente nell’ambito della poesia suggestiva, di un movimento nato con i romantici che è proseguito con il lavoro sul mondo doppio, la surrealtà e l’esclusione dal divieto di utilizzare la nostra prima fonte di conoscenza.

C’è un punto in comune, inevitabile: il poeta non esprime il suo pensiero ma testimonia, rilancia una voce, una fonte che non padroneggia, che può solo con tutta la sua arte meglio conoscere, meglio tradurre dall’indicibile fino nel linguaggio degli uomini. Poiché la sorgente è presente in ognuno di noi, nulla ci impedisce di parlarne, di abbeverarci, di mescolare le reti d’acqua prodotte da ciascuno di noi in un lungo fiume tranquillo.

Il dormiente della val, poesia di Arthur Rimbaud

Siccome eravamo in una scuola superiore, Pierre introdusse il suo discorso grazie a un aneddoto riguardante una studentessa di fronte a una domanda di letteratura francese alla laurea.

Al panificio dove comprava il pane, davanti a lui, una giovane liceale del suo quartiere aveva raccontato alla panetteria, come era andata l’orale della laurea in francese e la ragazza, deposta, confessò di non aver capito nulla della poesia di Rimbaud, ” il dormiente della val “, che la giuria gli aveva chiesto di commentare.

Pietro aveva riletto questa poesia e si rese conto che gli insegnanti della ragazza l’avevano preparata solo per una lettura superficiale di questa poesia: riconoscere un soldato morto nel fosso durante la guerra del 1870. Questo consiste nel vedere in questo testo solo una poesia descrittiva, molto più facile da leggere tra tutti gli altri testi di Rimbaud eminentemente suggestivi.

Ma come poteva questa ragazza impreparata dei suoi professori riconoscere nelle parole: ” il sole della montagna fiera splende ” , ” una piccola val che schiuma di raggio ” , ” la luce piove”, ” la descrizione di quel pozzo di luce che ogni essere vivente attraversa nell’ora della sua morte e che anche l’insider può attraversare nella sua vita quando parte alla ricerca della sua fonte di vita? Come non vedere che questo testo, come il resto dell’opera baldiana, si inserisce in una poesia suggestiva?

Pierre avverte il suo pubblico che c’è una netta differenza tra poesia suggestiva, ammessa discretamente dall’Accademia finché rimane intellettuale e poesia che usa la nostra prima fonte di conoscenza per tradurre il nostro cammino spirituale. Quest’ultima non era visibilmente riconosciuta dall’Accademia e ancor meno dalle teocrazie e dai tiranni. Affronterebbe la questione parlando del mistero Rimbaud.

In prima fila, Dominica e Laurie approvarono con un movimento della testa e i loro sguardi spinsero lo speaker ad appoggiare il suo discorso.

Il poeta cominciò riassumendo

il commento di questa poesia presentato nella correzione di questo argomento di Baccalauréat de Français.

Estratti di questo corretto ripreso e letto da Pierre:

Il testo è un sonetto intitolato Il dormiente della Val, scritto nel 1870 da Arthur Rimbaud, nato nel 1854. Rimbaud ha solo 16 anni. È scappato da diverse parti, anche in Belgio, e durante i suoi viaggi scriverà diverse poesie, tra cui Le Dormeur du Val, ispirato alle scene di cui è testimone quando passa vicino alle linee tedesche.

Per rispondere al problema, qual è il posto di questa poesia nell’itinerario Rimbaud, vedremo in un primo tempo il quadro di un ambiente naturale e incantevole, poi, in un secondo tempo, le relazioni tra il quadro e il personaggio e, infine, analizzeremo l’indovinello poetico.

Pierre insistette nel mostrare che questo piano accademico illustra la poesia descrittiva. L’indovinello poetico nell’ambito di questa analisi intellettuale razionale rappresenta allora la costruzione intellettuale di Rimbaud.

Il poeta inizia descrivendo una persona che dorme: “Dorme nel sole, con la mano sul petto”. La progressione della poesia si fa a poco a poco. Fin dall’inizio non ci si può aspettare questo tragico fine. “Pallido nel suo letto verde dove la luce piove”, il personaggio non sta bene, è almeno malato. Poi arriva la caduta determinante della poesia al 14 circa che mette una relazione tra i due buchi rossi che causano le ferite e poi la morte del soldato “Tranquillo”. Ha due buchi rossi sul lato destro”.

La portata di questa poesia rappresenta quindi una denuncia della guerra. In questo corretto c’è scritto “Rimbaud ha scelto di mettere il soldato in relazione con la natura per la quale la natura è associazione alla vita, un destino normale per un giovane uomo e che non ha potuto quindi risolversi con i fatti nefasti della guerra che hanno deciso diversamente e si portano alla sua perdita. Rimbaud ha quindi concretizzato con la morte di questo giovane soldato le numerose perdite umane che vi sono state nel corso di questa guerra”.

La natura e la vita sono quindi contrapposte alla morte e alla guerra. E la conclusione di questo poeta corretto si stupisce della maturità di questo giovane poeta sedicenne.

La lettura della poesia come parte della poesia suggestiva, intuitiva.

Pierre precisò che la data di redazione di questa poesia è importante per collocarla nel percorso poetico di Rimbaud.

Il dormiente della val è un sonetto in alessandrino di Arthur Rimbaud. Questa è la seconda poesia del secondo Cahier de Douai (o Recueil Demeny). Il manoscritto autografo, datato ottobre 1870, è conservato presso la British Library.

La guerra franco-tedesca del 1870, e più in particolare la battaglia di Sedan che sigillò la sconfitta francese il 3 settembre 1870, si svolge a meno di venti chilometri da Charleville, il suo luogo di residenza all’epoca.

Il 1870 è stato un anno cruciale per Rimbaud. Pierre riassume la documentazione disponibile per seguire il giovane poeta.

Nel gennaio 1870, allora in classe di retorica, Arthur Rimbaud si lega in amicizia con Georges Izambard, il suo professore di retorica, che inizia la sua carriera a 22 anni. Il 24 maggio 1870 Arthur Rimbaud, allora quindicenne e mezzo, scrive al capofila del Parnasse, Theodore de Banville. In questa lettera, trasmette la sua volontà di “diventare parnassiano o niente” e di farsi pubblicare.

Mentre alla fine della sua classe di retorica, Rimbaud portò a casa i premi più prestigiosi, durante le successive vacanze scolastiche estive, il 29 agosto 1870, pochi giorni prima della battaglia di Sedan, Rimbaud ingannò la vigilanza di sua madre (la poesia “Memoria” ne descrive probabilmente la scena) e si salvò con la ferma intenzione di recarsi a Parigi. È fermato alla stazione di Nord perché il suo biglietto del treno è irregolare. Chiede ad Izambard di mandargli dei soldi per pagare il debito e riceve anche un biglietto del treno per tornare a Douai verso l’8 settembre, dove mancano tre settimane al ritorno dalla madre.

Il 6 ottobre 1870, nuovo fuggi. Essendo Parigi sotto assedio, Arthur Rimbaud parte per Charleroi — riferisce di questo arrivo nel sonetto “Au Cabaret-Vert, cinque ore della sera“. Sognando di essere giornalista, tenta, senza successo, di farsi assumere come redattore nel Giornale di Charleroi. Nella speranza di ritrovare Georges Izambard, si reca a Bruxelles, poi a Douai dove il suo professore arriva qualche giorno dopo, agli ordini di Vitalie Rimbaud, per farlo tornare, scortato da carabinieri, il ^1° novembre 1870.

Nel frattempo è passato da Paul Demeny per depositargli le sette poesie composte nel corso di quest’ultimo viaggio (versioni precedenti delle quali sono state trasmesse a Theodore de Banville e a Georges Izambard).

Il 10 giugno 1871, Rimbaud scrisse a Demeny: “… bruciate tutti i vermi che fui abbastanza sot per darvi durante il mio soggiorno a Douai”. Dimenticati da Demeny, questi manoscritti saranno ritrovati diciassette anni dopo. Questi sono stati elencati dai biografi con la denominazione di “Cahier de Douai” o “Recueil Demeny”.

Rimbaud il veggente che vuol dire apertamente ciò che vede.

Subito dopo il 10 giugno 1871, Rimbaud rigetterà queste poesie che non corrispondono più allo stato d’animo del veggente che vuol dire più apertamente ciò che vede. Ciò significa che non ha osato spingersi abbastanza lontano nella sua traduzione dell’illuminazione, ma significa anche che ne ha già parlato e questa poesia “il dormiente della val” è proprio una delle poche del libretto “Poesie” in cui il poeta di fronte alla morte di questo soldato, va oltre la morte per attestare quella luce divina che ci attrae per trasformarci e accoglierci a casa nostra.

Un poeta iniziato all’andatura spirituale legge il Dormitore della Val de Rimbaud.

È un buco nel verde dove canta un
fiumeAppannarsi follemente alle erbe degli
stracciD’argento; dove il sole, della montagna fiera,
Luit: è una piccola val che schiuma di raggi.

Un soldato giovane, con la bocca aperta, a testa nuda,
E la nuca bagnata nella fresca crescione blu,
Dorte; è disteso nell’erba, sotto la nuda,
Pallido nel suo letto verde dove la luce piove.

Con i piedi nel gladiolo, dorme. Sorridendo
come sorriderebbe un bambino malato, fa un sonnellino:
Natura, cullalo caldo: ha freddo.

I profumi non fanno tremare la sua narice;
Dorme nel sole, la mano sul suo
pettoTranquillo. Ha due buchi rossi sul lato destro.

Pietro iniziò una lettura personale utilizzando la sua traduzione spirituale di questa poesia.

Ti ho visto bene, tu il soldato morto, ma come poeta che passa qui, io ti guiderò verso la vita dopo la vita umana affinché tu trovi la pace e la tua anima prosegua il suo destino lontano da questo corpo carnale ammazzato a questa crudele e disumana guerra.

Non conosco la tua famiglia, i tuoi cari defunti che verranno o non ti cercheranno per aiutarti ad entrare nel pozzo di luce, quindi prego che le presenze della Natura vengano in tuo soccorso. Poeta li conosco per aver iniziato la mia iniziativa personale con la meditazione nella natura e la percezione delle presenze e delle potenze che vi vivono.

Sono qui con noi. La vita si attiva nel fiume e le sue gocce d’acqua disegnano nell’erba brandelli di abiti d’argento che brillano sotto il sole. Questo sole splende sul verde come se venisse dalla cima della montagna, e questo tunnel delle piante è il lucernario a cui dobbiamo accedere per essere risucchiati dalla luce. Percepiamo allora la presenza dei nostri cari defunti che vengono a spingerci con tutto il loro amore per darci fiducia e avanzare verso questa luce, senza paura. A te, il giovane soldato morto, io ti do questa vita che schiuma da questa piccola valle, così che ti spinga fiduciosamente verso questa luce che splende da questa fiera montagna. Vai e vinci questa vita secondo la vita umana.

Dopo l’uscita dal pozzo di luce dovrai tagliare tutti i legami con il tuo corpo carnale e la tua condizione umana. Non preoccuparti, il giovane poeta che passa di là incontrando il tuo corpo di soldato ucciso dai fucili nemici, si prenderà cura di lui perché è destinato a rimanere sulla Terra. Il tuo corpo carnale è posato come se fosse addormentato in quell’erba e quel crescione blu sotto la luce tra i gladioli.

Anche tu che sei entrato nel nostro paese, nella vita dopo la nostra vita umana, il tuo corpo ha trovato la sua tranquillità. È tranquillo e dorme nel suo letto verde. Nature culla il silenzio. Portategli tutto il calore della vostra vita terrena con quello del sole che ci illumina dai suoi raggi. Ha due buchi rossi sul lato destro. Vigila su questo corpo carnale. Quest’anima con la coscienza di questo giovane uomo è già oltre il pozzo di luce, molto lontano dal pianeta Terra.

Sorridiamo insieme come la nostra anima sorride felice di ritornare al paese di casa nostra presso il creatore di tutta la vita, di tutte le nostre vite tra la sua creazione.

Il mistero Rimbaud sul suo livello di iniziazione alla vita dopo la vita umana.

Abbiamo appena tradotto in linguaggio convenzionale questo lavoro spirituale per aiutare un soldato morto a guadagnarsi da vivere secondo la vita umana.

La poesia è l’unica espressione scritta che permette ad ogni lettore di farsi la propria interpretazione, la propria lettura. Il poeta scrive per tutti coloro che vorranno leggere bene i suoi testi, oggi e in seguito, finché i suoi testi saranno accessibili, perché la poesia è essenzialmente una traduzione dell’indicibile sul piano spirituale o di uno sconosciuto sul piano intellettuale. È l’arte della traduzione di una fonte che ispira.

La poesia ha utilizzato i diversi livelli di traduzione dell’indicibile da allora

• il linguaggio ermetico che il poeta può inventare o seguire attraverso l’esempio di altri autori o gruppi di iniziati che lo hanno già utilizzato.

L’uso dei geroglifici negli egiziani corrisponde al bisogno essenziale di trasmettere conoscenze e fatti, calcoli, solo a persone sagge capaci di leggerli e tradurli.

A parte Solon, pochissimi scienziati greci hanno tratto beneficio dagli anni di apprendimento di uno scienziato egiziano o di sacerdoti egiziani. Pitagora ha avuto accesso a livelli di conoscenza trasmessi in linguaggio non ermetico, ma sembra non essere al centro di questo Sapere. Da qui il consiglio che gli è stato dato dai sacerdoti di Denderah di proseguire la sua iniziazione presso i druidi di Iperborea famosi per saperne di più dei preti di Denderah che, in quel periodo, certamente non avevano più accesso al Cerchio d’Oro sepolto sotto le sabbie del deserto proprio per proteggere quel Sapere che non era scritto sulle mura del tempio di Denderah né negli altri templi sulle rive del Nilo.

Il linguaggio ermetico è utilizzato dagli iniziati che si trasmettono conoscenze, esperienze, insegnamenti che sono contrari o vietati dai dirigenti dei sistemi di potere e specialmente dalle teocrazie con i loro dogmi religiosi suprematisti, segregazionisti, razzisti, la predestinazione delle élite a governare il mondo, ecc.

• Dopo questo primo livello di traduzione meno accessibile ai lettori, arriva il livello del linguaggio simbolico che utilizza uno o più codici di segni, di parole o di espressione. Le parole o le lettere corrispondono a immagini, colori, emozioni, ecc. Gli iniziati e i poeti utilizzano spesso questo livello di traduzione e di linguaggio, a volte anche i romanzieri.
• Il livello successivo è quello del linguaggio sostenuto. Usa un vocabolario ricco e le regole della sintassi che riguardano la costruzione delle frasi. L’acquisizione di questo livello di scrittura e di lettura richiede diversi anni di studio e l’acquisizione spesso di altre lingue straniere, tanto la lingua di ciascun paese prende a prestito parole, dalle sintassi, a quelle di altri paesi.
• Poi arriviamo al livello del linguaggio comune che è essenzialmente parlato e non è previsto per essere scritto. Ogni gruppo sociale costruisce il proprio linguaggio comune per mettersi al sicuro e non farsi capire dagli altri, ma questa protezione non ha nulla di solido e paragonabile a livello del linguaggio ermetico.

Questi livelli o registri linguistici utilizzati nell’arte di tradurre l’indicibile appartengono tutti alla nostra seconda fonte di conoscenza, la fonte intellettuale e razionale.

Ciò che dobbiamo capire è che la nostra prima fonte di conoscenza, la fonte personale di conoscenza spirituale, non ha bisogno di saper leggere e scrivere e non usa uno dei registri linguistici della nostra fonte di conoscenza intellettuale razionale.

Nella nostra iniziativa personale spirituale e nell’incontro con i misteri della vita, usiamo il linguaggio del cuore, non del cervello e ancor meno del cuore umano, ma del cuore della creazione quando dialoghiamo con colui che vive in noi ed è lo stesso in ognuno di noi. Usiamo il dialogo della nostra anima con l’anima generica nella presenza in noi del creatore di ogni Vita.

Naturalmente questo dialogo utilizza le parole del linguaggio corrente di ogni essere umano, ma l’incontro con i misteri della Vita avviene con il linguaggio del cuore della Vita e in queste esperienze, di questo vissuto, riceviamo solo una piccolissima parte di conoscenza dei misteri della Vita, solo un elemento che viene incontro alla nostra richiesta e al nostro bisogno.

Trattenete questo, senza la nostra richiesta, non succede nulla anche se con il linguaggio del cuore percepiamo la presenza di colui che vive in noi. E quando succede qualcosa che riceviamo, lo capiamo nel linguaggio del cuore. Vediamo attraverso i muri, siamo fuori dal nostro corpo carnale e ci scambiamo con le presenze che ci circondano senza fare frasi, basta un’emozione. Il linguaggio del cuore è così personale e puntuale e soprattutto sconosciuto e ignorato nella nostra razionale conoscenza intellettuale che rimane immediatamente nella nostra indicibile. Siamo subito incapaci di tradurlo in linguaggio della conoscenza intellettuale razionale e molto rapidamente comprendiamo che questo vissuto deve rimanere nella nostra fonte di conoscenza iniziatica spirituale e che non ha nulla a che fare con la nostra conoscenza intellettuale razionale, nemmeno nella traduzione ermetica.

Solo che questi incontri con i misteri della vita sono doni di amore assoluto che non possiamo tenere segreti. Sappiamo che chi vive dentro di noi è lo stesso in ognuno di noi, ma gli altri, che ancora non lo conoscono, vivono in modo diverso, e dire questo è un eufemismo. L’insider, bambino, donna, uomo, durante il suo incontro, non ha ricevuto imperativamente il compito di persuadere gli altri ad accettare la condivisione dell’Amore assoluto che gli è stato dato. Certo, ma questa condivisione è possibile, e sa che almeno deve iniziare utilizzando il linguaggio ermetico della conoscenza intellettuale razionale.

Il poeta che vi parla questa sera si limita a illustrare l’arte di tradurre l’indicibile conoscenza spirituale nel linguaggio comune della conoscenza intellettuale razionale.

Quando andiamo in libreria a sfogliare le opere degli altri poeti, non le compriamo già perché non abbiamo abbastanza soldi per pagare i nostri conti d’autore presso il nostro editore. Stiamo cercando rapidamente, furtivamente, solo di misurare dove si trova quel poeta nel suo livello di traduzione e cosa sta traducendo: dell’indicibile spirituale o semplicemente delle emozioni intellettuali o dell’ignoto e in quale registro del linguaggio.

Ora possiamo tornare ad Arthur Rimbaud, e voi mi seguirete più chiaramente, come tutti gli altri poeti vedenti nelle loro traduzioni di esperienze spirituali.

Rimbaud non ha testimoniato e non ha scritto chiaramente il racconto della sua iniziativa.

Riprendiamo, nel corso del mese di ottobre 1870 Rimbaud depositò presso la Demeny questo manoscritto contenente la poesia il Dormeur du Val.

Possiamo leggere la suaLettera del Veggente, inviato a Paul Demeny, 15 maggio 1871.

In questa lettera non troviamo un solo elemento spirituale, tutto è intellettuale! Rimbaud stravolge i suoi sensi per arrivare all’ignoto che si presenta come un elemento irrazionale. Non scopre chi vive in noi. Parla dell’anima che gli permette l’intelligenza delle sue visioni. E’ chiaro e netto: il poeta veggente coltiva la sua anima, la fa mostruosa per arrivare all’ignoto, solo all’ignoto che percorre scoprendo visioni che coglie con l’intelligenza del suo spirito umano. Sì, nel nostro cammino iniziatico spirituale sappiamo usare la visualizzazione a distanza che funziona molto meglio se siamo usciti dal nostro corpo carnale con i suoi limiti sensoriali ristretti. Sì, ma colui che vive in noi e ci aiuta nelle nostre uscite dal nostro corpo carnale per uscire e tornare, non è uno sconosciuto e tanto meno lo sconosciuto!

Il 10 giugno 1871 scrisse a Demeny per chiedergli di distruggere questo manoscritto perché questi testi non corrispondono più a ciò che voleva scrivere. In questa seconda lettera possiamo trovare un germe di speranza: il sensitivo non si limiterà a rimanere a controllare l’ignoto, ma andrà oltre!

La Raccolta Illuminazioni.

Come scrive Paul Verlaine nel foglietto illustrativo che apre la prima edizione delle Illuminations (Pubblicazioni della Vogue, 1886), i pezzi che compongono la raccolta sono stati redatti “dal 1873 al 1875, tra viaggi sia in Belgio che in Inghilterra e in tutta la Germania”. 

documento:

“Si mette in atto una poetica che riecheggia “l’allucinazione semplice” esposta in Una stagione infernale e il progetto di “rendersi vedenti” annunciato nelle lettere del maggio 1871 a Demeny e Izambard: Rimbaud incassa le immagini, i cliché, le formule, le percezioni e le sensazioni comuni per meglio riconfigurarle se non sovvertirle, ponendosi in questo modo su un terreno sperimentale che rompe con la pratica parnassiana allora dominante nell’ambiente poetico francese.

“È certo oggi che Arthur Rimbaud ha fissato la prosa del futuro” (Anatole France, Le Temps, 24 ottobre 1886).  

Tale rottura si consuma in particolare sul piano formale: Rimbaud, che si era già impegnato in varie forme di alterazione metrica nel corso del 1872 e nella Stagione, opta in gran parte, in Les Illuminations, per un uso complesso della prosa, di cui mette la sintassi alla prova di molteplici inversioni, iperbati (separazione di due elementi collegati dalla sintassi) e altre convulsioni.” 

fonte: https://essentiels.bnf.fr/fr/article/f7cb99cb-15ff-4a78-bc13-21d31c364fcf-illuminations

Stiamo ancora usando la nostra razionale fonte intellettuale, questa volta con le allucinazioni. La critica è severa, perché le visioni, l’intelligenza delle visioni, non hanno nulla a che vedere con allucinazioni provocate da un’agitazione del cervello umano e dall’uso di droghe o di piante allucinogene.

Rimbaud ha ordinato di non pubblicare i testi della sua prima raccolta ” Poesie ” perché non aveva osato parlare di ciò che vedeva, e troviamo nella sua raccolta ” Illuminazioni ” una descrizione più franca del suo incontro con quella luce di cui ha parlato il soldato morto. Eppure questi testi descrivono visioni permesse dalla nostra anima percorrendo l’ignoto! Sì, ma è ancora molto superficiale e incompleto. Quali sono i poteri della nostra anima, che vive nella nostra anima e quindi vive anche in noi come abbiamo un’anima?

Il testo intitolato ” Mistico ” riprende la descrizione di questo doppio movimento di luce e parla ancora una volta di “pendenza della scarpata, di prati, di spigolo del capezzolo “. Ora il paesaggio di luce è abitato. Ci sono angeli. La linea di cresta si divide in tre: a sinistra, orrori e omicidi, a destra, la linea del progresso. La striscia in cima al quadro è formata dalle notti umane che si agitano come conchiglie di mare prima di navigare verso la pace dell’eternità.

La luce soffusa non scende più solo per prendere il soldato morto, ma è portatrice di un principio che cambia il nostro mondo e ” fa l’abisso fiorente e blu là sotto “. come il ” crescione blu ” della piccola val laggiù, sulla terra.

Rimbaud disdegnava la bigotteria e una religione cattolica che allora sosteneva una corrente politica realista ed esibiva il sacro cuore di Gesù come per difendere un primato che la laicità repubblicana gli toglieva. Eppure Rimbaud non nega la presenza di Dio, la sottintende semplicemente, il che complica l’impresa dei lettori cristiani di Rimbaud di collegare la sua opera agli scritti ispirati, rivelati.

Nelle ” Illuminazioni ” parlerà di Dio, ma nella poesia ” Barbara ” sarà per ridere l’immagine del Dio che fiorì ai suoi tempi: ” il padiglione di carne sanguinante sulla seta dei mari e dei fiori artici”, cioè quegli striscioni a immagine del Sacro Cuore sanguinante di Gesù i cui portatori sono per il veggente simili a barbari, a persone che non capiscono nulla della cultura, della bellezza e dell’incontro con Dio.

Siamo nel 1873, l’anno in cui il barone di Belcastel, animatore dell’Apostolato della preghiera e uno dei principali promotori dei comitati cattolici e dei congressi eucaristici, coordinò il pellegrinaggio nazionale a Paray-le-Monial che votò la Francia al Sacro Cuore, come se questa devozione potesse riscattare la patria dei disastri militari e civili del 1870 e del 1871. Rimbaud copre di sarcasmo questa rappresentazione divina di paccottiglia che non corrisponde affatto alla bellezza e alla saggezza del suo incontro personale con Dio. Anche se questo incontro è sottinteso, dedotto in una certa logica benevola dai lettori.

Paul Verlaine rispetterà e sosterrà la ricerca poetica di colui che fu suo amico e suo amante. Nel febbraio 1875 a Stoccarda, Verlaine ricevette il manoscritto dalle mani di Rimbaud e lo inviò a Germain Nouveau, che organizzò la prima edizione nell’ottobre 1886.

Tuttavia, due anni prima della pubblicazione delle Illuminazioni di Rimbaud, Verlaine scriverà il testo della poesia Les Loups Jadis et Naguère, Léon Vanier, 1884. Siamo liberi di notare l’occhiolino al poema il dormiente della val. Non si tratta più di aiutare un soldato morto con un aiuto spirituale o solo intellettuale. Verlaine e i suoi lupi sui campi di battaglia, rapinano i corpi dei soldati uccisi ed è un piacere vederli…Questa è la realtà che nessuna visione poetica può abbellire. Andate a vedere i lupi divorare la carne umana sui cumuli di cadaveri che disseminano i campi di battaglia!

Per quanto riguarda la prova di maturità sul poema, invece di gettare un’incomprensione nella mente della ragazza che incontrò nel panificio locale, l’Accademia e l’Educazione Nazionale dovrebbero attenersi alla volontà dell’autore: Rimbaud voleva che il manoscritto e la poesia venissero distrutti. Aveva le sue ragioni, tanto vale rispettarle!

La questione religiosa che rifiuta di riconoscere l’esperienza personale spirituale della morte.

Nel testo ” Vies “, Rimbaud preferisce esporre la missione che gli spetta sin dalle sue illuminazioni. Si vede sulle terrazze del tempio. ” Esiliato qui ho avuto una scena dove recitare i drammatici capolavori di tutte le letterature. Vi mostrerò le ricchezze inaudite. Osservo la storia dei tesori che trovavate. Vedo cosa succede dopo! La mia saggezza è disprezzata come il caos. Che cosa è il mio nulla, con lo stupore che vi aspetta? “

Il poeta veggente parla, ma lui non cerca di fare proselitismo. Avverte semplicemente coloro che non vogliono riconoscere la sua testimonianza: lo stupore che li colpirà nel momento del loro incontro con la luce, in ultimo luogo, nel momento della morte del loro corpo, sarà molto più forte di tutte le imprese umane per contenere il veggente nel nulla e rifiutare la sua saggezza!

Rimbaud scrive di aver incontrato lo stupore e che quindi l’ha sconfitta perché è qui per parlarcene. Lo stupore non è una visione, è l’esperienza. Se non l’avesse sconfitta, sarebbe morto travolto dall’inviato delle tenebre o del caos. Questo lo sa un insider che ha vissuto questo incontro spirituale, perché anche lui è riuscito a vincere questo stupore di fronte alla morte del corpo carnale che ci afferra.

Questo è il passo più pericoloso di un’iniziativa politica e dobbiamo essere ben preparati per affrontarlo e soprattutto per spezzare lo stupore che ci paralizza con le mani e i piedi legati! I saggi buddisti avvertono coloro che iniziano a farne richiesta di rinunciare a meno che non abbiano un bisogno vitale di cambiare la loro vita attraverso l’incontro con i misteri della vita.

“Meglio non iniziare. Una volta iniziato, è meglio farla finita. Quindi non avventuratevi sul sentiero della spiritualità se non ne sentite la necessità”. 

Questo incontro con lo stupore è molto inquietante in Rimbaud. Se ha vissuto questo incontro di fronte alla morte del suo corpo carnale, perché non ci dice nulla su colui che vive in noi ed è lo stesso in ognuno di noi. Perché è lì quando siamo colpiti dallo stupore e perché è lui che ci aiuta una volta uscito dal nostro stupore.

Il mistero Rimbaud

Perché esclude la sua esperienza spirituale per limitarsi unicamente alla nostra fonte di conoscenza intellettuale razionale? È il mistero Rimbaud!

Sì, sappiamo che gli altri, soprattutto in questo periodo in cui Rimbaud viveva, non possono comprendere questa esperienza spirituale e la loro ignoranza, la loro paura della morte del corpo carnale umano, il potere assoluto della religione sui pensieri umani, li portano a respingerci e talvolta violentemente e definitivamente.

Il giovane Rimbaud avanza da solo nella sua poesia e ha un enorme bisogno di trovare altri poeti con i quali spera di poter condividere il suo cammino poetico. Lo slogan del movimento letterario, Parnasse, cui aderisce è “Arte per l’Arte”. Ma l’arte di cosa?

Il ventunesimo sarà spirituale o non sarà.

Malraux sarà infine chiaro e preciso: l’arte è la traduzione dell’Indicibile più difficile da trasmettere agli altri. Inizialmente, solo i poeti sono in grado di farlo, è il loro lavoro, compresa la traduzione dell’Amore divino e umano. Questo è quanto abbiamo appena illustrato e spiegato. Malraux conosceva bene le arti.

Malraux proseguirà il suo pensiero evocando la difficoltà di risolvere la questione religiosa che avvelena la civiltà occidentale giudaico-cristiana da almeno due millenni in Occidente con le sue teocrazie e i suoi dogmi religiosi. Rimbaud, come la maggior parte di noi, si è scontrato con questa questione religiosa e non possiamo biasimarlo se ha tenuto la sua poesia lontana da queste teocrazie e in particolare dalla teocrazia cattolica romana. Ci sono prove che Rimbaud si interessò alla religione musulmana soprattutto durante i suoi anni in Africa e Sudan.

Rimbaud e Malraux, come noi, conoscevano quest’affermazione di Honoré de Balzac:

“La battaglia finale della cristianità sarà attorno al problema del denaro, e finché questo problema non sarà risolto, non ci potrà essere l’applicazione universale del cristianesimo “Honoré de Balzac.

Preciseremo il senso di questa affermazione nella nostra terza e ultima parte, poiché si tratta del punto centrale del modo in cui le teocrazie e i sistemi di potere ci sottomettono ai loro dogmi e ai loro interessi contrari a quelli degli esseri umani. La questione religiosa è presente, ma non è sufficiente, bisogna aggiungere la questione del denaro, della moneta che permette di comprare tutto, di corrompere tutto, di rubare le ricchezze prodotte dal lavoro di tutti, che viene utilizzata per rovinare e sviluppare la miseria, la paura della miseria che ci spinge a non osare liberarci dal giogo degli impostori che pretendono di essere predestinati a governare il mondo fino a distruggere coloro che si oppongono a loro o, meglio a loro, che sono predestinati ad essere sottomessi ed eliminati se necessario.

Ritorneremo su questo punto precisando anche ciò che la parola cristianesimo porta come messaggio e come contenuto sul piano spirituale attraverso la sua relazione diretta con il movimento spirituale della civiltà egiziana fin dalle sue origini. Le teocrazie e le tirannie, specialmente quelle persiane, compresa la teocrazia ebraica alleata dei Persiani e successivamente la teocrazia cristiana nascente dei Papi di Roma, hanno distrutto la civiltà egizia. E sono loro che portano al disastro la civiltà occidentale giudaico-cristiano-musulmana.

La battaglia finale di cui parla non è ancora vinta, ma i popoli hanno capito che i dogmi religiosi sono veramente all’origine delle guerre e dei genocidi che nel XX secolo hanno raggiunto livelli di violenza e di massacri inauditi nella storia della nostra umanità. Dobbiamo porre fine a questi orrori e atrocità! È finita con questo soldato morto nel 1870 in una piccola vallata che schiuma raggi, come da tutti questi soldati, questi prigionieri, questi deportati, questi ostaggi messi nelle fosse comuni di Europa, Russia, Cina, Giappone, Africa, Medio Oriente, Asia sudorientale e altrove. Tutti hanno trovato dei religiosi che pregano su queste tombe e su questi ammassi di terra. È finita, occupiamoci del XXI secolo per vivere libero!

Malraux, per precisare il suo pensiero su questa questione religiosa essenziale per la cultura di un gruppo sociale, rilascerà diverse dichiarazioni che leggeremo insieme:

Documento:

fonte:

https://www.dicocitations.com/questions-reponses/question/qui-a-dit-le-xxieme-siecle-sera-spirituel-ou-ne-sera-pas

fine del documento.

Il poeta che stasera parla davanti a voi, può invitarvi altrove a un’altra conferenza sullo sviluppo spirituale e sulle quattro vie che possiamo percorrere per andare incontro ai Misteri della Vita:

• il superamento dei limiti del nostro corpo carnale,
• l’estasi amorosa che è la fusione dei corpi e degli esseri più accessibili a due o a più esseri umani,
• la famosa via mistica di cui parla Malraux,
• e infine la via diretta del dialogo dell’anima per l’anima con quella vive in noi e che i poeti utilizzano attraverso la nostra prima fonte di conoscenza.

Tranne Rimbaud che non parla di dialogo dell’anima per l’anima se non per vedere l’ignoto e misurarlo, per percorrerlo con l’intelligenza dei suoi visoni, senza sapere apparentemente chi vive in lui nella sua condizione umana. Come poeta veggente, ammettete che è un ballot! Ora, questo è il mistero di Rimbaud di cui abbiamo appena parlato.

La poesia cambia la Vita quando andiamo avanti nel nostro cammino personale iniziale spirituale fino ai nostri incontri con i Misteri della Vita che ci danno le risposte alle nostre ragioni di vivere e morire nella nostra condizione umana. Meglio è che questi incontri ci diano molto di più quando viviamo solo una breve parte della vita dopo la vita umana, una volta passati i pozzi di luce.

Tutte queste esperienze, questo vissuto, cambiano la nostra visione della vita nella nostra condizione umana per non temere più la morte del nostro corpo carnale, ma anche e soprattutto per non accettare più sulla Terra una sottomissione a despoti, sistemi di potere che permettono ai loro di rubare le ricchezze prodotte dal lavoro di tutti, di finanziare e organizzare le guerre che permettono loro di ottenere profitti miracolosi impossibili in tempo di pace e, con l’imposta del sangue imposta ai popoli, di stringere ancora più forte le catene che tengono prigionieri questi popoli.

Questa è la ragione principale per cui è vietato l’uso della nostra fonte spirituale personale per i tiranni e i presunti padroni del mondo, al fine di proteggere la loro usurpazione del potere a scapito dei popoli fino alla loro distruzione.

A quel punto, secondo i dogmi religiosi suprematisti, segregazionisti, razzisti, solo il popolo eletto resterà sulla Terra per celebrare la fine del mondo con il suo dio che conosce solo il suo popolo eletto; in breve, non ci saranno più secoli, sarà finita, avranno distrutto tutto sulla Terra!

Tornando alla calma, Pierre iniziò ad applaudirli dolcemente e poi più fortemente. La sala si unì al suo applauso con grida di gioia ed esuberanza in un gioioso tintinnio di tremore sui muri.

Dopo qualche minuto, con gesti, chiese il silenzio.

Siamo arrivati al cuore di questa conferenza e di questa affermazione che la poesia cambia la vita.

Non ci resta che fornire esempi di come essi ci sottomettano ai loro interessi e dogmi religiosi e altri esempi per mostrare come svilupperemo la nostra civiltà umanista senza sistemi di potere e senza teocrazie.

Ora si può fare molto in fretta. Avete capito!

Approfittiamo di questo momento per fare una pausa, per riprendere le forze e discutere tra noi. L’organizzazione della conferenza prevede uno spuntino per la fine della conferenza, tutto è pronto. Se Dominique è d’accordo, gli chiedo di unirsi a me e invitarvi subito a questo spuntino. Questo è il momento!

Alla fine, dopo questa pausa, quando taccerò o mi costringerete a tacere, dopo i nostri “arrivederci”, sarà tempo di tornare alle nostre case e addormentarci con il sorriso di un essere umano che ha appena cambiato la sua vita, un po’ la sua vita in attesa dei giorni migliori che costruiremo insieme.

Domenico si unì al poeta e diede le istruzioni per andare nella stanza accanto dove la comunità avrebbe fatto uno spuntino amichevole.