Folge 9 die Konferenz von Nancy

Während Pierre das Thema der Konferenz vorbereitete, warnte Françoise die Gruppe vor den ernsthaften Risiken, die eine solche Intervention mit sich bringen würde. Zwar hatte Peter zwischen 10 und 20 Jahren Gedichte geschrieben, von denen einige eineinhalb Autoren waren, das heißt, die Gestehungskosten wurden zur Hälfte vom Verleger und zur Hälfte von Peter übernommen. Petrus hingegen hielt nicht an einem rein künstlerischen oder literarischen Plan fest. Franziskus wiederholte es: Er mischte alles zusammen, um die Welt schließlich mit einigen schönen Ideen, aber auch mit sehr revolutionären Positionen neu zu erfinden, die ihm der kleine Kreis seiner Vertrauten gewöhnlich vergab, indem er dies auf eine eher sympathische Naivität schob. All dies war innerhalb des engen Rahmens seiner täglichen Beziehungen akzeptabel, wenn auch in den meisten Fällen, das Hören auf die Tiraden des Dichters wurde schnell mühsam.

Die Einladung von Dominique

Aber Dominique war sich der Tragweite seiner Einladung überhaupt nicht bewusst!

Die öffentliche Reaktion, die nur feindselig sein konnte, richtete sich gegen die Professorin und brachte sie in Verruf. Franziskus, der die Arbeiten ihres Mannes aufmerksam überwachte, fragte Dominique: Was wäre, wenn Petrus anfangen würde, einen Satz aus Aragon zu zitieren, wie „wir wissen, dass das Eigene des Genies darin besteht, den Idioten 20 Jahre später Ideen zu liefern“? Wenn Pierre, ohne sich mit einem Genie zu vergleichen, dennoch das Publikum fragte, offen und ehrlich, welche Ideen dieses Publikum in diesem Raum heute verfolgen könnte, nachdem sie vor 20 Jahren von Genies auf den Tisch gelegt worden waren, was würde Dominique tun? Das Publikum könnte nur feststellen, dass er tatsächlich zu den Idioten gehörte und warum nicht, zu den Superidioten, da seine Verspätung bald über zwanzig Jahre betragen würde!

Und das war noch nicht alles! Franziskus wusste, dass, als ihr Ehemann Aragon zitierte, er sehr schnell zu seinem Lieblingsdichter Eluard kam, und was würde Dominique dann tun, wenn er das Publikum mutig dazu einladen würde, die Kritik an der Lyrik von Eluard so zu deklarieren wie er und dann diejenigen aus dem Raum zu werfen, die intellektuell nicht so eine Position vertreten und die Schwäche der Menschen so heftig kritisieren könnten?

Würde das Publikum mit einem Chor sagen: „Ich hasse natürlich die Herrschaft der Bourgeois, die Herrschaft der Bullen und Priester, aber noch mehr hasse ich den Mann, der ihn nicht so hasst wie ich mit all seiner Kraft, spucke ich dem überlebenskleinen Mann, der all meine Gedichte hat, diese Kritik an der Poesie nicht vor“?

Und da Petrus natürlich anfangen würde, auf den Boden zu spucken und von den anderen genauso verlangen würde, wäre es Dominique, der auf Anweisung der Haushälterin und des Schulleiters dann mit einem Eimer, einem Besen und einem Mopp den Boden des Raumes schrubben würde?

Laurie und Dominique waren nicht ganz einverstanden mit Françoise. Petrus hatte Lauries Vater kontaktiert, und seine Eucharistiefeier hatte den Wunsch der Gruppe, zu beten und zu kommunizieren, richtig erfüllt. Man musste dem Dichter eine Chance geben! Françoise konnte Laurie, Patrick und Carine sowie Gérard überzeugen, an der Konferenz teilzunehmen, um den Dichter vor möglichen Reaktionen des Publikums zu schützen.

Die zahlreichen Zuhörer kamen eher im Rahmen eines Saisonabonnements zu dieser Konferenz, da sie das gesamte Programm der angebotenen Vorträge verfolgten, als durch ein echtes Interesse an der Poesie und dem Vortragenden. Es wurden Plätze für Erstklässler reserviert, die am Ende des Schuljahres das französische Abitur ablegen wollten.

Der Vortrag, den Pierre halten will.

Pierre erkannte, dass die Gelegenheit zu dieser Konferenz eine große, aber neue Herausforderung für die Entwicklung ihrer politischen, wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen und spirituellen Bewegung darstellte. Indem er sich offen als Dichter und Eingeweihter präsentierte, der die Reise in unser menschliches Umfeld und nicht nur den für alle vorgesehenen einfachen Weg zurückgelegt hatte, war er in der Lage, die spirituelle Gangart und die erwarteten Folgen der Nutzung unserer beiden Wissensquellen, der spirituellen Quelle, die nicht lesen und schreiben muss, und der rationalen intellektuellen Quelle, der einzigen, die in Machtsystemen und Theokratien erlaubt ist, einfach darzustellen.

Poesie ist dazu da, das Leben zu verändern. Der Dichter war entschlossen, dies allein mit seiner eigenen Poesie, seiner spirituellen Erfahrung, aber auch mit seinen Kompetenzen in den Bereichen Recht, Wirtschaft, Management und Management zu tun. Wie auch immer, das Leben und die Welt zu verändern! Und er scheute nicht davor zurück, in seinen Worten das Motto des Gebirgsjägerbataillons zu zitieren, in dem er seinen Militärdienst geleistet hatte: frei leben oder sterben. Ja, das war leicht zu sagen für einen Menschen, der den Hin- und Rückweg bereits in seiner menschlichen Verfassung gemacht hat, gerade während seines Militärdienstes. Aber er war nicht bereit, alles unter einen Hut zu bringen und sich nicht mehr vor dem Tod zu fürchten, ist überhaupt kein offensichtliches Zeichen von Naivität.

An jenem Abend vor dem Saal, brachte Pierre eine externe Festplatte mit Dokumentation und Plan mit, um seine Rede zu unterstützen und zu zeigen, dass seine Worte kein Wind waren, nur eine Realität, ein Wissen, das nicht immer zitiert werden durfte und das seit zwei Jahrtausenden im Westen verboten war. Im Recht gibt es positives Recht, aber es gibt auch ein verbotenes Recht, das von anderen politischen Regimen erfolgreich genutzt wurde und heute von dem herrschenden politischen Regime verboten wird. Peter hatte diese Lektion von einem Professor der juristischen Fakultät gelernt und dieses verbotene Recht studiert. Jetzt wollte er es auch nutzen, um das Leben zu verändern.

Der Konferenzraum war mit allem ausgestattet, was man auf Multimedia-Ebene brauchte. Nach der kurzen Präsentation des Vortrags und des Referenten durch Dominique eröffnete Pierre seine Powerpoint-Präsentation und kündigte sie an

seinen Ansatz und die verschiedenen Teile seiner Ausführungen.

Er hatte nicht vor, seinen Vortrag mit einer persönlichen Präsentation zu beginnen. „Ich bin ein anderer „: Es wäre unter diesen Umständen eine unpassende Zeit gedauert hätte, dies gleich nach der Kontaktaufnahme zu erklären.

In einem ersten Teil würde er auf seine Poesie eingehen, wie er sie wahrnahm und wie er jeden Tag mit ihr zusammenlebte. Sein Ziel ist es, zu zeigen, dass dieser Dialog der Seele für die Seele nur ein Weg ist, ein Weg, um unsere erste Quelle des Wissens, die nicht lesen und schreiben kann, zu nutzen, die persönliche spirituelle initiative Gangart. Der Dichter wollte am Beispiel von Arthur Rimbaud für seinen eigenen spirituellen Ansatz argumentieren. Lyrik ist dazu da, das Leben zu verändern. Peter wollte aufzeigen, was diese Veränderung bedeutete und warum sie vor allem im 21. Jahrhundert notwendig war.

In einem zweiten Teil würde die Mission des Dichters es der Öffentlichkeit ermöglichen, sich mit dem Kampf gegen das Verbot auseinanderzusetzen, die primäre Quelle menschlichen und spirituellen Wissens durch Herrscher religiöser Dogmen in Machtsystemen und Theokratien zu verbieten. Der Dichter würde mehrere historische Ereignisse präsentieren, um die Grausamkeit zu veranschaulichen, mit der Tyrannen und religiöse Fanatiker die aufblühenden humanistischen Zivilisationen zerstörten, die die Komplementarität zwischen unseren beiden Quellen des Wissens nutzten, um ohne Theokratien und Machtsysteme zu leben, aber mit einer mächtigen spirituellen Bewegung, die intellektuelle und rationale Arbeiten durchführt. Seit ihrer Machtübernahme haben diese Tyrannen und religiösen Fanatiker ihre politischen Gegner und alle Dissidenten, Dichter und Nicht-Dichter ausgelöscht. Das Ergebnis ist bekannt durch die Unterwerfung der Menschen unter die Gewalt von Kriegen, Völkermord und die Ausbeutung der Arbeit aller zur grenzenlosen Bereicherung jener Reichen, die es wagen, sich als Prädestinierte für die Herrschaft über die Welt darzustellen.

In einem dritten Teil schlug der Dichter vor, zu zeigen, welche Veränderungen sich schnell umsetzen lassen, indem wir unsere primäre Wissensquelle nutzen, sobald wir sein gegenwärtiges, tausendjähriges Verbot durchbrochen haben. Petrus wollte das Verbotene Recht nutzen, alles, was in Wirtschaft, Management und Management verboten ist, um zu zeigen, wie wir eine neue, blühende Zivilisation ohne Macht- und Theokratiesysteme entwickeln können.

Die Poesie ist dazu da, das Leben zu verändern. Wenn das Publikum heute Abend gut zuhören wollte, konnte unser aller Leben hier sich ändern, wenn es das wollte.

Peter und seine Poesie.

Peter sprach verschiedene Herangehensweisen an die Poesie an.

Es gab mehrere Definitionen und erklärte, dass es ihm nicht darum gehe, die Zusammenhänge zwischen diesen Ansätzen in einer historischen Analyse des Themas darzulegen. Der Zuhörer konnte jedoch verstehen, dass es zwischen diesen Ansätzen eine gewohnheitsmäßige Unterscheidung zwischen beschreibender und suggestiver Poesie gibt. Die erste betrachtet Lyrik als eine Kunst, einen Beruf, in dem man mit Worten jongliert, um Schönheit in Form zu erreichen… 100-mal sein Buch zu übergeben, bevor man hofft, es zu schaffen! Es ist die Poesie, die nur die zweite Quelle des Wissens nutzt, die intellektuelle Quelle, ohne etwas von der persönlichen und initiierenden Quelle zu nutzen. Das ist die klassische Poesie, gegen die sich die Romantiker, angeführt von Victor Hugo und anderen literarischen Bewegungen, erhoben hatten.

Das zweite ist suggestive Poesie. Sie geht davon aus, dass es ein Unaussprechliches gibt, ein Geheimnis, eine Quelle, eine Stimme in uns, die sich nicht beschreiben lässt, von der wir aber nur Zeugnis ablegen können, indem wir vorschlagen, was sie für den Menschen bedeuten kann. Victor Hugo hat klargestellt, dass ein Schriftsteller nie allein schreibt und nicht unbedingt für die Gegenwart.

Petrus stellte seine Äußerung im Wesentlichen in den Rahmen der suggestiven Poesie, einer Bewegung, die mit den Romantikern geboren wurde und die sich mit der Arbeit über die doppelte Welt, die Surrealität und der Abschaffung des Verbots fortsetzte, unsere erste Quelle des Wissens zu nutzen.

Es gibt eine Gemeinsamkeit, die unausweichlich ist: der Dichter drückt seinen Gedanken nicht aus, aber er bezeugt, er gibt eine Stimme ab, eine Quelle, die er nicht beherrscht, die er nur mit seiner ganzen Kunst besser kennenlernen, besser übersetzen kann vom Unaussprechlichen bis in die Sprache der Menschen. Da diese Quelle in jedem von uns vorhanden ist, hindert uns nichts daran, darüber zu sprechen, uns darin zu tränken, die Wassernetze, die jeder von uns produziert, in einem langen, ruhigen Fluss zu vermischen.

Der Schläfer des Tals, Gedicht von Arthur Rimbaud

Da wir an einer High School waren, erzählte Pierre eine Geschichte über eine Schülerin, die sich mit einer Frage französischer Literatur zum Abitur konfrontiert sah.

In der Bäckerei, in der er sein Brot kaufte, hatte vor ihm eine junge Schülerin aus seinem Viertel der Bäckerin erzählt, wie es mit der mündlichen Anhörung zum französischen Abitur weitergegangen war, und das Mädchen gestand, enttäuscht, nichts von Rimbauds Gedicht „Der Dorfschläfer aus dem Tal “ verstanden zu haben, das die Jury von ihm kommentieren ließ.

Petrus hatte dieses Gedicht noch einmal gelesen und er ahnte, dass die Lehrer des Mädchens es nur auf eine oberflächliche Lektüre dieses Gedichts vorbereitet hatten: einen Soldaten zu erkennen, der im Krieg von 1870 im Graben gestorben war. Das bedeutet, in diesem Text nur eine beschreibende Lyrik zu sehen, die viel leichter zu lesen ist, als alle anderen äußerst suggestiven Texte von Rimbaud.

Aber wie konnte dieses unvorbereitete Mädchen in den Worten erkennen: „Die stolze Bergsonne leuchtet “ “ ein kleiner Tal, der mit Strahlen schäumt “ “ , das Licht regnet“oder die Beschreibung dieses Lichtschachts, den jedes Lebewesen in der Stunde seines Todes durchläuft und den auch der Eingeweihte zu Lebzeiten durchlaufen kann, wenn er auf der Suche nach seiner Quelle des Lebens geht? Wie kann man nicht sehen, dass dieser Text, wie der Rest des Rimbaldschen Werkes, in eine suggestive Poesie passt?

Petrus warnt das Publikum vor einem klaren Unterschied zwischen suggestiver Poesie, die diskret von der Akademie zugelassen wird, solange sie intellektuell bleibt, und Poesie, die unsere primäre Quelle des Wissens nutzt, um unseren spirituellen Weg zu übersetzen. Letztere wurde von der Akademie nicht wahrgenommen, von Theokratien und Tyrannen gar nicht. Er würde diese Frage ansprechen, indem er über das Mysterium Rimbaud spricht.

In der ersten Reihe stimmten Dominique und Laurie mit einer Kopfbewegung zu, und ihre Blicke veranlassten den Referenten, seine Worte zu unterstützen.

Der Dichter fing an, das Ganze zusammenzufassen

der Kommentar zu diesem Gedicht, der in der korrigierten Fassung dieses Themas des Baccalauréat de Français vorgestellt wird.

Auszüge aus diesem korrigierten Dokument, das von Pierre übernommen und gelesen wurde:

Der Text ist ein Sonett mit dem Titel Le Dormeur du Val, geschrieben 1870 von Arthur Rimbaud, geboren 1854. Rimbaud war erst 16 Jahre alt. Er machte mehrere Ausflüge, ging sogar nach Belgien und schrieb auf seinen Reisen mehrere Gedichte, darunter Le Dormeur du Val, inspiriert von den Szenen, die er erlebte, als er in der Nähe der deutschen Linien vorbeikam.

Um auf die Problematik einzugehen, welche Rolle dieses Gedicht auf der Rimbaud-Route spielt, werden wir zunächst das Bild einer natürlichen und bezaubernden Umgebung sehen, dann in einem zweiten Schritt das Verhältnis zwischen Rahmen und Figur und schließlich das poetische Rätsel analysieren.

Peter bestand darauf zu zeigen, dass dieser akademische Plan tatsächlich beschreibende Lyrik illustriert. Das poetische Rätsel im Rahmen dieser rationalen intellektuellen Analyse stellt dann Rimbauds intellektuelle Konstruktion dar.

Der Dichter beginnt mit der Beschreibung eines schlafenden Menschen: „Er schläft in der Sonne, die Hand auf seiner Brust.“ Das Gedicht geht Schritt für Schritt voran. Von Anfang an kann dieses tragische Ende nicht erwartet werden. „Blässe in seinem grünen Bett, wo das Licht regnet“, geht es dem Charakter zwar nicht gut, er ist zumindest krank. Dann kommt der bestimmende Sturz des Gedichts um 14, das eine Beziehung zwischen den zwei roten Löchern herstellt, die zu Verletzungen und dann zum Tod des Soldaten „Ruhe. Er hat zwei rote Löcher auf der rechten Seite.“

Die Tragweite dieses Gedichts stellt somit eine Anprangerung des Krieges dar. In der korrigierten Schrift heißt es: „Rimbaud entschied sich dafür, den Soldaten mit der Natur in Verbindung zu bringen, für die die Natur die Assoziation mit dem Leben ist, ein normales Schicksal für einen jungen Mann, der sich daher nicht durch die schädlichen Tatsachen des Krieges lösen konnte, die etwas Anderes beschlossen und zu seinem Verlust geführt haben. Rimbaud konkretisierte damit, dass durch den Tod dieses jungen Soldaten die zahlreichen Todesopfer, die es während dieses Krieges geben konnte, verallgemeinert wurden.“

Natur und Leben stehen somit dem Tod und dem Krieg gegenüber. Und das Ende dieses korrigierten Dichters erstaunt die Reife des 16-jährigen Dichters.

Die Lektüre des Gedichts im Rahmen der suggestiven, intuitiven Poesie.

Petrus wies darauf hin, dass das Datum der Abfassung dieses Gedichts wichtig sei, um es in Rimbauds poetische Vorgehensweise einzuordnen.

Der Dormeur du Val ist ein Sonett aus Alexandrien von Arthur Rimbaud. Dieses Gedicht ist das zweite Gedicht des zweiten Cahier de Douai (oder Demeny-Sammlung). Das Autogramm vom Oktober 1870 wird in der British Library aufbewahrt.

Der Deutsch-Französische Krieg von 1870, insbesondere die Schlacht von Sedan, die am 3. September 1870 die französische Niederlage besiegelte, fand weniger als 20 Kilometer von Charleville, seinem damaligen Wohnort, entfernt statt.

Das Jahr 1870 war für Rimbaud ein entscheidendes Jahr. Peter fasst die Unterlagen zusammen, die dem jungen Dichter zur Verfügung stehen.

Im Januar 1870 freundete sich Arthur Rimbaud im Rhetorikunterricht mit Georges Izambard, seinem Rhetoriklehrer, an, der seine Karriere mit 22 Jahren begann. Am 24. Mai 1870 schrieb der damals fünfzehneinhalb Jahre alte Arthur Rimbaud an den Anführer der Parnasse, Theodor von Banville. In diesem Brief vermittelte er seine Bereitschaft, „Parnassianer oder nichts zu werden“ und veröffentlicht zu werden.

Als Rimbaud am 29. August 1870, wenige Tage vor der Schlacht von Sedan, am Ende seiner Rhetorikklasse die prestigeträchtigsten Preise einheimste, täuschte er die Wachsamkeit seiner Mutter (das Gedicht „Memory“ beschreibt möglicherweise die Szene) und rettete sich mit der festen Absicht, nach Paris zu reisen. Er wird am Bahnhof Nord angehalten, weil sein Zugticket unregelmäßig ist. Er bittet Izambard, ihm Geld zu schicken, um seine Schulden zu begleichen, und bekommt außerdem sein Ticket für die Rückfahrt nach Douai am 8. September, wo er drei Wochen bis zur Rückkehr zu seiner Mutter bleibt.

Am 6. Oktober 1870 erfolgte die erneute Fuge. Da Paris belagert ist, fährt Arthur Rimbaud nach Charleroi – über diese Ankunft berichtet er im Sonett „Au Cabaret-Vert, fünf Uhr nachts„. In seinem Traum, Journalist zu werden, versuchte er erfolglos, sich als Redakteur für das Journal de Charleroi engagieren zu lassen. In der Hoffnung, Georges Izambard zu finden, reiste er nach Brüssel und dann nach Douai, wo sein Lehrer einige Tage später auf Befehl von Vitalie Rimbaud eintraf, um ihn, begleitet von Gendarmen, am ¹. November 1870 wiederzuholen.

In der Zwischenzeit wechselte er zu Paul Demeny, um ihm die sieben Gedichte einzureichen, die er auf dieser letzten Reise komponiert hatte (von denen frühere Versionen an Theodore von Banville und Georges Izambard übergeben wurden).

Am 10. Juni 1871 schrieb Rimbaud Demeny: „… verbrennt alle Verse, die ich dumm genug war, euch während meines Aufenthalts in Douai zu geben.“ Die Manuskripte wurden von Demeny veröffentlicht und wurden 17 Jahre später wiedergefunden. Diese wurden von den Biografen unter der Bezeichnung „Cahier de Douai“ oder „Recueil Demeny“ aufgelistet.

Rimbaud der Seher, der offen sagen will, was er sieht.

Schon bald am 10. Juni 1871 lehnte Rimbaud Gedichte ab, die nicht mehr der Geisteshaltung des Sehers entsprachen, der das, was er sah, offener ausdrücken wollte. Das bedeutet, dass er es nicht gewagt hat, bei seiner Übersetzung der Erleuchtung weit genug zu gehen, aber es bedeutet auch, dass er bereits darüber gesprochen hat, und dieses Gedicht „Der Schläfer des Tals“ ist tatsächlich eines der wenigen Bücher „Gedichte“, in dem der Dichter angesichts des Todes dieses Soldaten über den Tod hinausgeht, um dieses göttliche Licht zu bezeugen, das uns anzieht, um uns zu verwandeln und uns bei uns aufzunehmen.

Ein Dichter, der in die spirituelle Gangart eingeweiht wurde, liest den Dormeur du Val de Rimbaud.

Es ist ein grünes Loch, in dem ein
Fluss singt, der wahnsinnig
silberne Haken an den Kräutern hat; wo die Sonne, der stolze Berg,
Luit: es ist ein kleines Tal, das Strahlen schäumt.

Ein junger Soldat, mit offenem Mund, nacktem Kopf,
und sein Nacken badet in der frischen blauen Kresse,
schläft; er liegt im Gras, unter der Nacktheit,
blass in seinem grünen Bett, wo das Licht regnet.

Mit den Füßen in den Gladiolen schläft er. Lächelt,
wie ein krankes Kind lächeln würde, und es gibt einen Gipfel:
Natur, wiege es warm: es ist kalt.

Düfte lassen sein Nasenloch nicht zittern;
Er schläft in der Sonne, die Hand auf seiner
BrustStill. Er hat zwei rote Löcher auf der rechten Seite.

Peter begann eine persönliche Lesung mit seiner spirituellen Übersetzung dieses Gedichts.

Ich habe dich, den toten Soldaten, gut gesehen, aber als Dichter, der hier vorbeikommt, werde ich dich zum Leben nach dem menschlichen Leben führen, damit du Frieden findest und deine Seele ihr Schicksal verfolgt, weg von diesem fleischlichen Körper, der in diesem grausamen, unmenschlichen Krieg getötet wurde.

Ich kenne deine Familie nicht, deine toten Verwandten, die kommen oder nicht kommen werden, um dir zu helfen, in den Lichtschacht einzudringen, also bete ich, dass die Gegenwart der Natur dir zu Hilfe kommt. Dichter Ich kenne sie, weil ich meinen ersten persönlichen Schritt durch Meditation in der Natur und die Wahrnehmung der Gegenwart und der Mächte, die dort leben, begonnen habe.

Sie sind hier mit uns. Das Leben im Fluss wird aktiviert und seine Wassertropfen ziehen im Gras Fetzen von silbernen Gewändern, die in der Sonne leuchten. Die Sonne bricht durch das Grün, als käme sie von der Spitze dieses Berges, und dieser pflanzliche Tunnel ist dieser Lichtschacht, in den wir eindringen müssen, um in dieses Licht des Lebens eingesogen zu werden. Wir nehmen dann die Anwesenheit unserer Verstorbenen wahr, die kommen und uns mit all ihrer Liebe antreiben, um uns Vertrauen zu geben und ohne Angst in dieses Licht zu gehen. Dir, dem toten jungen Soldaten, gebe ich dieses Leben, das von diesem kleinen Tal aufschäumt, damit es dich getrost zu dem Licht treibt, das von diesem stolzen Berg leuchtet. Geh und verdiene dieses Leben nach dem menschlichen Leben.

Nach dem Verlassen des Lichtschachts musst du alle Verbindungen zu deinem fleischlichen Körper und deinem menschlichen Zustand kappen. Keine Sorge, der junge Dichter, der hier vorbeikommt, um deinen Körper eines Soldaten zu treffen, der von feindlichen Gewehre getötet wurde, wird sich um ihn kümmern, weil er auf der Erde bleiben soll. Dein fleischlicher Körper liegt, als wäre er in diesem Gras eingeschlafen, und diese blaue Kresse unter dem Licht unter den Gladiolen.

Du, der in unser Land gekommen ist, im Leben nach unserem menschlichen Leben, dein Körper hat auch seine Ruhe gefunden. Er ist friedlich und schläft in seinem grünen Bett. Natur wiegt sanft. Bring ihm all die Wärme deines irdischen Lebens mit der der Sonne, die uns mit ihren Strahlen erleuchtet. Er hat zwei rote Löcher auf der rechten Seite. Pass auf diesen fleischlichen Körper auf. Diese Seele mit dem Bewusstsein dieses jungen Mannes ist bereits jenseits des Lichtschachts, weit entfernt von der Erde.

Lächeln wir zusammen, wie unsere Seele glücklich lächelt, in unser Heimatland zurückzukehren, beim Schöpfer unseres ganzen Lebens, in all unserem Leben unter seiner Schöpfung.

Das Rimbaud-Mysterium über den Grad der Einführung in das Leben nach dem menschlichen Leben.

Wir haben gerade diese spirituelle Arbeit in die konventionelle Sprache übersetzt, um einem Soldaten, der tot ist, zu helfen, das Leben nach dem menschlichen Leben zu verdienen.

Lyrik ist der einzige schriftliche Ausdruck, der es jedem Leser ermöglicht, sich seine eigene Interpretation, seine eigene Lesung zu machen. Der Dichter schreibt für alle, die seine Texte lesen wollen, heute und später, solange seine Texte zugänglich sind, weil die Poesie im Wesentlichen eine Übersetzung des Unaussprechlichen auf geistiger Ebene oder eines intellektuell Unbekannten ist. Sie ist die Kunst des Übersetzens einer Quelle, die ihre Inspiration leitet.

Die Poesie benutzt die verschiedenen Ebenen der Übersetzung des Unaussprechlichen seit

• Die hermetische Sprache, die der Dichter erfinden oder nachvollziehen kann, anhand des Beispiels anderer Autoren oder Insidergruppen, die sie bereits verwendet haben.

Die Verwendung von Hieroglyphen bei Ägyptern entspricht dem dringenden Bedürfnis, Wissen und Fakten, Berechnungen, nur jenen zu vermitteln, die sie lesen und übersetzen können.

Abgesehen von Solon werden nur sehr wenige griechische Gelehrte von jahrelanger Ausbildung durch ägyptische Gelehrte oder Priester profitieren können. Pythagoras hatte Zugang zu Wissensniveaus, die in nicht-hermetischer Sprache weitergegeben wurden, aber es scheint, dass sie nicht im Zentrum dieses Wissens stehen. Daher wurde ihm von den Priestern von Dendérah geraten, seine Initiation bei den bekannten Druiden von Hyperborée fortzusetzen, um mehr zu erfahren als die Priester von Dendérah, die zu dieser Zeit zwar keinen Zugang mehr zum Goldenen Kreis hatten, der unter dem Sand der Wüste begraben war, gerade um das Wissen zu schützen, das nicht an den Wänden des Tempels von Dendérah oder in den anderen Tempeln am Nilrand geschrieben war.

Die hermetische Sprache wird von Insidern verwendet, die Wissen, Erfahrungen, Lehren weitergeben, die von den Machthabern und insbesondere von den Theokratien mit ihren religiösen Dogmen Suprematismus, Segregation, Rassismus, Prädestination der Eliten für die Weltherrschaft usw. konterkariert oder verboten werden.

• Nach dieser ersten Ebene der Übersetzung, die den Lesern am wenigsten zugänglich ist, kommt die Ebene der symbolischen Sprache, die einen oder mehrere Zeichen-, Wort- oder Ausdruckscodes verwendet. Wörter oder Briefe entsprechen Bildern, Farben, Emotionen usw. Insidern und Dichtern wird diese Übersetzungs- und Sprachebene häufig zuteil, manchmal auch von Schriftstellern.
• Die nächste Ebene ist die unterstützte Sprache. Es verwendet ein reichhaltiges Vokabular und die Regeln der Syntax, die sich auf das Satzkonstrukt beziehen. Der Erwerb dieses Lese- und Schreibniveaus erfordert ein mehrjähriges Studium und häufig den Erwerb anderer Fremdsprachen, wobei die Sprache jedes Landes Wörter, Syntaxen, aus der Sprache anderer Länder entleiht.
• Dann kommen wir zur Ebene der Alltagssprache, die hauptsächlich gesprochen wird und nicht vorgesehen ist, um geschrieben zu werden. Jede soziale Gruppe konstruiert ihre eigene Alltagssprache, um sich selbst zu schützen und von anderen nicht verstanden zu werden, aber dieser Schutz ist nicht besonders robust und vergleichbar mit der hermetischen Sprache.

Diese Sprachebenen oder Register, die in der Kunst der Übersetzung des Unaussprechlichen verwendet werden, gehören alle zu unserer zweiten Wissensquelle, der intellektuellen und rationalen Quelle.

Was wir verstehen müssen, ist, dass unsere primäre Wissensquelle, die geistig-initiative persönliche Quelle, nicht lesen und schreiben können muss und dass sie nicht eines der Sprachregister unserer rational-intellektuellen Wissensquelle benutzt.

In unserer spirituell-initiativen, persönlichen Begegnung mit den Geheimnissen des Lebens verwenden wir die Sprache des Herzens, nicht die des Gehirns und schon gar nicht die des menschlichen Herzens, sondern die des Herzens der Schöpfung, wenn wir mit dem in uns Lebenden sprechen, der in jedem von uns gleich ist. Wir nutzen den Dialog unserer Seele mit der generischen Seele in der Gegenwart des Schöpfers jedes Lebens in uns.

Natürlich verwendet dieser Dialog die Wörter der Alltagssprache jedes Menschen, aber die Begegnung mit den Geheimnissen des Lebens findet mit der Sprache des Herzens des Lebens statt, und in diesen Erfahrungen, dieser Erfahrung erhalten wir nur einen sehr kleinen Teil des Wissens über die Geheimnisse des Lebens, nur etwas, das unsere Nachfrage und unser Bedürfnis erfüllt.

Denken Sie daran, ohne unsere Bitte passiert nichts, auch wenn wir mit der Sprache des Herzens die Gegenwart des in uns Lebenden wahrnehmen. Und wenn etwas passiert, das wir erhalten, verstehen wir es in einer Sprache des Herzens. Wir sehen durch die Wände, wir sind außerhalb unseres fleischlichen Körpers und tauschen uns mit den Anwesenheiten um uns herum aus, ohne Sätze zu machen, eine Emotion genügt. Die Sprache des Herzens ist so persönlich und pünktlich und vor allem unbekannt und wird in unserem rationalen intellektuellen Wissen ignoriert, während es unmittelbar in unserem Unaussprechlichen bleibt. Wir sind nicht in der Lage, dies sofort in die Sprache des rationalen intellektuellen Wissens zu übersetzen, und sehr schnell verstehen wir, dass diese Erfahrung in unserer Quelle des spirituellen initiativen Wissens bleiben muss und dass sie nichts mit unserem rationalen intellektuellen Wissen zu tun hat, auch nicht in der hermetischen Übersetzung.

Außer dass diese Begegnungen mit den Geheimnissen des Lebens so viele Geschenke absoluter Liebe sind, die wir nicht geheim halten können. Wir wissen, dass derjenige, der in uns lebt, in jedem von uns derselbe ist, aber dass die anderen, die ihn noch nicht kennen, auf jede Weise leben, und dies zu sagen, ist ein sanfter Euphemismus. Der Eingeweihte, Kind, Frau, Mann, während seiner Begegnung, hat nicht zwingend die Mission bekommen, andere zu überzeugen, die Teilung der ihm geschenkten absoluten Liebe zu akzeptieren. Natürlich ist diese Teilung möglich, und er weiß, dass sie zumindest mit der hermetischen Sprache des rationalen intellektuellen Wissens beginnen muss.

Der Dichter, der heute Abend vor Ihnen spricht, geht in seinen Ausführungen zu dieser Kunst nicht weiter als das Unaussprechliche von spirituellem Wissen in die Alltagssprache des rationalen intellektuellen Wissens zu übersetzen.

Wenn wir in den Buchhandel gehen, die Bücher anderer Dichter durchblättern, werden wir ihre Bücher nicht kaufen, schon weil wir nicht genug Geld haben, um unsere Bücher bei unserem Verleger zu bezahlen. Wir versuchen schnell, verstohlen, einfach nur zu messen, wo dieser Dichter auf seiner Übersetzungsebene steht und was er übersetzt: vom unaussprechlichen spirituellen oder einfach intellektuellen Emotionen oder vom Unbekannten und in welches Sprachregister.

Nun können wir zu Arthur Rimbaud zurückkehren und Sie werden mir klarer folgen können, wie übrigens mit jedem der anderen Dichter, die sehen, wie sie eine spirituelle Erfahrung übersetzen.

Rimbaud hat nicht ausgesagt und schreibt klar über seine Initiativarbeit.

Im Oktober 1870 reichte Rimbaud bei Demeny dieses Manuskript mit dem Gedicht Le Dormeur du Val ein.

Wir können seinen Brief des Sehers lesen, gesendet an Paul Demeny, 15. Mai 1871.

In diesem Brief finden wir kein einziges spirituelles Element, alles ist intellektuell! Rimbaud verstellt seine Sinne, um zum Unbekannten zu gelangen, das sich als irrationales Element darstellt. Er findet nicht heraus, wer in uns lebt. Er spricht über die Seele, die ihm die Intelligenz seiner Visionen ermöglicht. Es ist klar und deutlich: Der Dichter kultiviert seine Seele, er tut sie ungeheuerlich, um zum Unbekannten zu gelangen, nur zum Unbekannten, das er bereist, indem er Visionen entdeckt, die er mit der Intelligenz seines menschlichen Geistes erfasst. Ja, auf unserem spirituellen Initiationsweg wissen wir, wie wir die Fernvisualisierung nutzen können, die im Übrigen viel besser funktioniert, wenn wir unseren fleischlichen Körper mit seinen engen sensorischen Grenzen verlassen haben. Ja, aber wer in uns lebt und uns bei der Entlassung aus unserem fleischlichen Körper nach draußen und nach drinnen hilft, ist kein Unbekannter, geschweige denn der Unbekannte!

Am 10. Juni 1871 schrieb er an Demeny und bat ihn, das Manuskript zu vernichten, da die Texte nicht mehr dem entsprachen, was er schreiben wollte. In diesem zweiten Brief können wir einen Keim der Hoffnung finden: Der Hellseher wird nicht nur bleiben, den Unbekannten zu inspizieren, er wird weitergehen!

Die Sammlung Illuminationen.

Wie Paul Verlaine in der Notiz zur Eröffnung der ersten Ausgabe der Illuminations (Vogue-Publikationen, 1886) schreibt, wurden die Stücke, aus denen die Sammlung besteht, „von 1873 bis 1875 unter Reisen sowohl nach Belgien als auch nach England und in ganz Deutschland“ verfasst. 

Dokument:

„Setzt sich eine Poetik zusammen, die an die „einfache Halluzination“ erinnert, die in Eine Höllensaison und das in den Briefen von Mai 1871 an Demeny und Izambard angekündigte Projekt „sich sichtbar zu machen“ vorgestellt wird: Rimbaud sammelt Bilder, Klischees, Formeln, Wahrnehmungen und Empfindungen, um sie besser zu rekonfigurieren, wenn nicht zu untergraben, und stellt sich auf diese Weise auf einen experimentellen Boden, der mit der damals vorherrschenden Parnassianischen Praxis im französischen poetischen Milieu bricht.

„Es steht heute fest, dass Herr Arthur Rimbaud die Prosa der Zukunft festgelegt hat“ (Anatole France, Le Temps, 24. Oktober 1886).  

Dieser Bruch wird vor allem formal vollzogen: Rimbaud, der sich bereits im Jahr 1872 und in der Saison mit verschiedenen Formen der metrischen Veränderung beschäftigt hatte, entschied sich in Les Illuminations überwiegend für einen komplexen Gebrauch der Prosa, deren Syntax er auf mehrere Inversionen, Hyperbate (Trennung zweier durch die Syntax verbundener Elemente) und andere Krämpfe testet.“ 

Quelle: https://essentiels.bnf.fr/fr/article/f7cb99cb-15ff-4a78-bc13-21d31c364fcf-illuminations

Wir benutzen immer noch unsere rationale intellektuelle Quelle, dieses Mal mit Halluzinationen. Die Kritik ist hart, denn Visionen, die Intelligenz der Visionen, haben nichts mit Halluzinationen zu tun, die durch Erregung des menschlichen Gehirns und den Gebrauch von Drogen oder halluzinogenen Pflanzen verursacht werden.

Rimbaud ordnete an, die Texte seiner ersten Sammlung „Gedichte “ nicht zu veröffentlichen, weil er sich nicht getraut hatte, über das zu sprechen, was er sah, und wir finden in seiner Sammlung “ Illuminationen “ eine klarere Beschreibung seiner Begegnung mit diesem Licht, von dem er den toten Soldaten geschmückt hat. Aber diese Texte beschreiben Visionen, die unsere Seele erlaubt, indem sie durch das Unbekannte streift! Ja, aber das ist sehr oberflächlich und unvollständig. Was sind die Kräfte unserer Seele, die in unserer Seele lebt und daher auch in uns lebt, so wie wir eine Seele haben?

Der Text mit dem Titel „Mystik “ greift die Beschreibung dieser doppelten Lichtbewegung auf und spricht wieder einmal von „Steigung der Böschung, Wiesen, Brustwarzenkante“. Jetzt ist die Lichtlandschaft bewohnt. Es gibt Engel. Die Gratlinie teilt sich in drei Teile: links die Gräuel und die Tötungen, rechts die Fortschrittslinie. Der Streifen oben auf dem Bild besteht aus den menschlichen Nächten, die sich wie Meereshügel tummeln, bevor sie in den Frieden der Ewigkeit segeln.

Das weiche Licht fällt nicht mehr nur herab, um den toten Soldaten zu ergreifen, sondern es trägt ein Prinzip, das unsere Welt verändert und „macht den blühenden und blauen Abgrund da unten „. Wie die „blaue Kresse “ des kleinen Tals ganz unten auf der Erde.

Rimbaud verachtete Bigotterie und eine katholische Religion, die damals eine royalistische politische Strömung unterstützte und das heilige Herz Jesu als Verteidigung eines Primats darstellte, den ihm der republikanische Säkularismus nahm. Rimbaud bestreitet jedoch nicht die Gegenwart Gottes, sondern hört sie nur, was es den christlichen Lesern von Rimbaud erschwert, sein Werk mit den inspirierten, offenbarten Schriften in Verbindung zu bringen.

In den „Erleuchtungen “ wird er von Gott sprechen, aber in dem Gedicht “ Barbar “ wird er das Bild des Gottes verspotten, der zu seiner Zeit blühte: “ der Pavillon aus blutigem Fleisch auf der Seide der Meere und der arktischen Blumen“, das heißt diese Banner nach dem Bild des Heiligen blutenden Herzens Jesu, dessen Träger für den Seher wie Barbaren sind, Menschen, die nichts von Kultur, Schönheit und Begegnung mit Gott verstehen.

Es ist das Jahr 1873, genau das Jahr, in dem der Baron von Belcastel, der das Apostolat des Gebets moderierte und einer der Hauptförderer der katholischen Komitees und der eucharistischen Kongresse war, die nationale Pilgerreise nach Paray-le-Monial koordinierte, die Frankreich zum Heiligen Herzen berief, als könne diese Verehrung das Vaterland der militärischen und zivilen Katastrophen von 1870 und 1871 erlösen. Rimbaud bedeckt diese göttliche Darstellung von Schnickschnack mit Sarkasmus, die in keiner Weise der Schönheit und Weisheit seiner persönlichen Begegnung mit Gott entspricht. Obwohl diese Begegnung implizit ist, wird sie von den Lesern in einer gewissen Logik wohlwollend abgeleitet.

Paul Verlaine wird die poetische Forschung seines Freundes und Geliebten respektieren und unterstützen. Im Februar 1875 erhielt Verlaine in Stuttgart die Handschrift aus den Händen Rimbauds und schickte sie an Germain Nouveau, der die erste Ausgabe im Oktober 1886 organisierte.

Zwei Jahre vor der Veröffentlichung der Illuminationen von Rimbaud verfasste Verlaine das Gedicht Les Loups Jadis et Naguère, Léon Vanier, 1884. Es steht uns frei, diesen Augenzwinkern des Gedichts Der Dormeur du Val zu notieren. Es geht nicht mehr darum, einem toten Soldaten mit spiritueller oder nur intellektueller Hilfe zu helfen. Verlaine und seine Wölfe auf den Schlachtfeldern, die die Leichen der getöteten Soldaten in die Luft jagen, und es ist schön, sie zu sehen…Das ist die Realität, die keine poetische Vision verschönern kann. Schauen Sie, wie die Wölfe die menschliche Kanzel an den Leichenhaufen auf den Schlachtfeldern fressen!

Was die Abiturprüfung des Gedichts angeht, so sollten sich die Akademie und die Nationale Erziehung, statt Unverständnis in den Geist des Mädchens zu werfen, das in der Bäckerei in der Nachbarschaft getroffen wurde, nach dem Willen des Autors richten: Rimbaud wollte, dass dieses Manuskript und Gedicht zerstört würden. Er hatte seine Gründe, sie zu respektieren!

Die religiöse Frage, die sich weigert, die persönliche spirituelle Erfahrung im Angesicht des Todes anzuerkennen.

Im Text „Leben “ stellt Rimbaud lieber die Mission vor, die ihm seit seiner Erleuchtung zukommt. Er sieht sich auf den Terrassen des Tempels. “ Exil hier hatte ich eine Szene, in der ich die dramatischen Meisterwerke aller Literaturen spielen konnte. Ich würde euch die unerhörten Reichtümer nennen. Ich betrachte die Geschichte der Schätze, die ihr gefunden habt. Ich sehe die Fortsetzung! Meine Weisheit ist genauso verachtet wie das Chaos. Was ist mein Nichts, bei der Fassungslosigkeit, die euch erwartet? „

Der sehende Dichter spricht, aber er versucht nicht, Missionierung zu betreiben. Er warnt nur diejenigen, die sein Zeugnis nicht anerkennen wollen: Die Fassungslosigkeit, die sie in dem Augenblick treffen wird, in dem sie dem Licht begegnen, zuletzt, wenn ihr Körper stirbt, wird viel stärker sein als alle menschlichen Unternehmungen, den Seher im Nichts zu halten und seine Weisheit abzulehnen!

Rimbaud schreibt, er sei der Fassungslosigkeit begegnet und habe sie deshalb überwunden, weil er hier sei, um uns davon zu erzählen. Fassungslosigkeit ist keine Vision, sondern eine Erfahrung. Hätte er sie nicht besiegt, wäre er tot, wenn ihn der Gesandte der Finsternis oder des Chaos weggespült hätte. Das weiß ein Eingeweihter, der diese spirituelle Begegnung erlebt hat, denn auch er hat es geschafft, diese Fassungslosigkeit angesichts des Todes des fleischlichen Körpers, der uns ergreift, zu überwinden.

Dies ist der gefährlichste Schritt einer Initiativbewegung, und wir müssen gut vorbereitet sein, damit umzugehen und vor allem diese Fassungslosigkeit zu brechen, die uns mit verbundenen Füßen und Fäusten lähmt! Die weisen Buddhisten warnen die Initianten davor, auf die Idee zu verzichten, es sei denn, sie brauchen lebensnotwendige Gründe, ihr Leben durch die Begegnung mit den Mysterien des Lebens zu verändern.

„Lieber nicht anfangen. Wenn man einmal angefangen hat, ist es besser, es hinter sich zu lassen. Ihr dürft nicht den Pfad der Spiritualität beschreiten, wenn ihr nicht die Notwendigkeit dafür verspürt.“ 

Diese Begegnung mit der Fassungslosigkeit ist bei Rimbaud sehr beunruhigend. Wenn er diese Begegnung im Angesicht des Todes seines fleischlichen Körpers erlebt hat, warum sagt er uns nichts über den, der in uns lebt und in jedem von uns derselbe ist. Weil er da ist, wenn wir von Fassungslosigkeit getroffen werden, und weil er es ist, der uns hilft, wenn wir aus unserer Fassungslosigkeit herauskommen.

Das Rätsel Rimbaud

Warum stellt er seine spirituelle Erfahrung weg und beschränkt sich nur auf unsere rationale intellektuelle Wissensquelle? Das ist das Rätsel Rimbaud!

Ja, wir wissen, dass die anderen, und vor allem zu der Zeit, als Rimbaud lebte, diese spirituelle Erfahrung und ihre Ignoranz nicht verstehen können, ihre Angst vor dem Tod des menschlichen Fleischkörpers, die absolute Macht der Religion über die menschlichen Gedanken, führen sie dazu, uns abzulehnen und manchmal gewaltsam und endgültig.

Der junge Rimbaud geht in seiner Poesie allein vor und hat ein enormes Bedürfnis, andere Dichter zu finden, mit denen er hofft, seinen poetischen Weg teilen zu können. Der Slogan der literarischen Bewegung Parnasse, dem er sich anschließt, lautet „Kunst für Kunst“. Aber die Kunst von was?

Das 21. Jahrhundert wird entweder spirituell sein oder nicht.

Malraux wird endlich klar und präzise sein: Die Kunst ist die Übersetzung des Unaussprechlichen, die am schwierigsten auf andere zu übertragen ist. Anfangs sind nur die Dichter dazu in der Lage, es ist ihre Arbeit, einschließlich der Übersetzung der göttlichen und menschlichen Liebe. Das ist, was wir gerade vorgestellt und erklärt haben. Malraux kannte sich in der Kunst aus.

Malraux setzte seine Denkweise fort und sprach über die Schwierigkeit, die religiöse Frage zu lösen, die die jüdisch-christliche westliche Zivilisation seit mindestens zwei Jahrtausenden mit ihren Theokratien und religiösen Dogmen vergiftet. Rimbaud ist wie die meisten von uns mit dieser religiösen Frage konfrontiert, und wir können ihm nicht die Schuld geben, wenn er seine Poesie von diesen Theokratien und insbesondere von der römisch-katholischen Theokratie ferngehalten hat. Es gibt Hinweise darauf, dass Rimbaud an der muslimischen Religion interessiert war, insbesondere während seiner Jahre in Afrika und im Sudan.

Rimbaud und Malraux kannten, wie wir, diese Behauptung von Honoré de Balzac:

„Die letzte Schlacht des Christentums wird um das Problem des Geldes gehen, und bis dieses Problem gelöst ist, kann es keine universelle Anwendung des Christentums geben „Honoré de Balzac.

Im dritten und letzten Teil dieser Aussage werden wir genauer erläutern, denn es geht um den zentralen Punkt der Art und Weise, in der Theokratien und Machtsysteme uns ihren Dogmen und Interessen unterwerfen, die denen der Menschen zuwiderlaufen. Die religiöse Frage ist vorhanden, aber sie reicht nicht aus, man muss die Frage des Geldes hinzufügen, der Währung, die es erlaubt, alles zu kaufen, alles zu korrumpieren, den Reichtum zu stehlen, der durch die Arbeit aller geschaffen wurde, die benutzt wird, um das Elend zu ruinieren und zu verbreiten, die Angst vor dem Elend, die uns dazu bringt, nicht zu wagen, uns aus dem Joch der Hochstapler zu befreien, die behaupten, prädestiniert zu sein, die Welt zu regieren, bis diejenigen zu zerstören, die sich ihnen widersetzen oder besser gesagt, die prädestiniert sind, unterworfen und beseitigt zu werden, wenn nötig.

Wir werden darauf zurückkommen, indem wir auch klarstellen, was das Wort Christentum als Botschaft und als Inhalt auf spiritueller Ebene trägt, und zwar durch seine direkte Beziehung zur spirituellen Bewegung der ägyptischen Zivilisation seit ihren Anfängen. Die Theokratien und Tyranneien, insbesondere die von Persien, einschließlich der mit den Persern verbündeten jüdischen Theokratie und später der aufkommenden christlichen Theokratie der Päpste von Rom, zerstörten die ägyptische Zivilisation. Und sie sind es, die die jüdisch-christlich-muslimische westliche Zivilisation in ein Desaster führen.

Die letzte Schlacht, von der Balzac spricht, ist noch nicht gewonnen, aber die Menschen haben verstanden, dass religiöse Dogmen die Wurzel von Kriegen und Völkermord sind, die im 20. Jahrhundert ein Ausmass an Gewalt und Massakern in der Geschichte unserer Menschheit erreicht haben. Wir müssen diese Gräuel und Gräueltaten beenden! Es endet mit diesem Soldaten, der 1870 in einem kleinen Strahlenschaumtal starb, wie aus all diesen Soldaten, diesen Gefangenen, diesen Deportierten, diesen Geiseln, die in Massengräbern in Europa, Russland, China, Japan, Afrika, dem Nahen Osten, Südostasien und anderswo gelagert wurden. Sie alle haben Geistliche gefunden, die für diese Gräber und Erdklumpen beten. Es ist vorbei, wir kümmern uns um das 21. Jahrhundert, um frei zu leben!

Malraux um seine Gedanken zu dieser religiösen Frage zu präzisieren, die für die Kultur einer sozialen Gruppe von entscheidender Bedeutung ist, wird einige Aussagen machen, die wir gemeinsam lesen werden:

Dokument:

Quelle:

https://www.dicocitations.com/questions-reponses/question/qui-a-dit-le-xxieme-siecle-sera-spirituel-ou-ne-sera-pas

Das Ende des Dokuments.

Der Dichter, der heute Abend vor Ihnen spricht, kann Sie an anderer Stelle zu einer weiteren Konferenz über die geistige Entwicklung und die vier Wege einladen, die wir beschreiten können, um den Mysterien des Lebens zu begegnen:

• Überschreitung der Grenzen unseres fleischlichen Körpers,
• Liebesekstase, die Verschmelzung von Körpern und Wesen, die zwei oder mehr Menschen am zugänglichsten ist,
• der berühmte mystische Weg, von dem Malraux spricht,
• Und schließlich der direkte Weg des Seelendialogs für die Seele mit dem in uns lebenden Menschen, den die Dichter durch unsere erste Quelle des Wissens nutzen.

Außer Rimbaud, der nur vom Dialog der Seele für die Seele spricht, um das Unbekannte zu sehen und es zu messen, es mit der Intelligenz seiner Visionen zu durchlaufen, ohne zu wissen, wer in ihm in seiner menschlichen Verfassung lebt. Für einen sehenden Dichter ist das ein Flop! Nun, das ist das Rimbaud-Mysterium, wir haben gerade darüber gesprochen.

Die Poesie verändert das Leben, wenn wir in unserer spirituell initiierten, persönlichen Vorgehensweise bis zu unseren Begegnungen mit den Mysterien des Lebens voranschreiten, die uns Antworten auf unsere Gründe geben, in unserer menschlichen Verfassung zu leben und zu sterben. Diese Begegnungen geben uns viel mehr, wenn wir nur einen kurzen Moment des Lebens nach dem menschlichen Leben erleben, wenn wir den Lichtschacht einmal überwunden haben.

All diese Erfahrungen, diese Erfahrung, verändern unsere Sichtweise auf das Leben in unserer menschlichen Situation, um nicht mehr Angst vor dem Tod unseres fleischlichen Körpers zu haben, sondern auch und vor allem, um nicht mehr auf der Erde eine Unterwerfung unter Despoten zu akzeptieren, Machtsysteme, die es ihren Führern ermöglichen, den Reichtum zu stehlen, der durch die Arbeit aller geschaffen wurde, Kriege zu finanzieren und zu organisieren, die es ihnen ermöglichen, in Friedenszeiten unmögliche Wundergewinne zu erzielen, und durch die den Völkern auferlegte Blutsteuer die Ketten, die diese Völker gefangen halten, noch stärker zu straffen.

Dies ist der Hauptgrund, um die Nutzung unserer persönlichen spirituellen Quelle für Tyrannen und vermeintliche Herrscher der Welt zu verbieten, um ihre Machtanmaßung auf Kosten der Völker bis zu ihrer Vernichtung zu schützen.

Nach den religiösen Dogmen des Suprematismus, der Rassentrennung und des Rassismus wird dann nur das auserwählte Volk auf der Erde bleiben, um das Ende der Welt mit seinem Gott zu feiern, der nur sein auserwähltes Volk kennt; im Klartext wird es keine Jahrhunderte mehr geben, es wird vorbei sein, sie werden alles auf Erden zerstört haben!

Nachdem es ruhig geworden war, applaudierte Petrus ihnen zunächst leise und dann lauter. In einem fröhlichen Trommelfeuer, in dem die Mauern erbebten, gesellte sich der Applaus mit Freudenschreien und Überschwänglichkeit zu.

Nach einigen Minuten bat er mit Gesten um Schweigen.

Wir haben den Kern dieses Vortrags erreicht, und dieser Behauptung, dass Poesie das Leben verändert.

Jetzt müssen wir nur noch mit Beispielen zeigen, wie sie uns ihren religiösen Interessen und Dogmen unterwerfen, und mit anderen Beispielen, wie wir unsere humanistische Zivilisation ohne Machtsysteme und ohne Theokratien entwickeln werden.

Das kann jetzt sehr schnell gehen. Sie haben es verstanden!

Nutzen Sie diesen Moment, um eine Pause einzulegen, um wieder zu Kräften zu kommen und miteinander zu diskutieren. Die Organisation der Konferenz hat einen Imbiss für das Ende der Konferenz geplant, alles ist bereit. Wenn Dominique dem zustimmt, bitte ich ihn, sich mir anzuschließen und Sie nach dieser Imbiss einzuladen. Jetzt ist es Zeit!

Am Ende, nach dieser Pause, wenn ich schweige oder Sie mich zwingen, endlich zu schweigen, nach unserem „Tschüss“, wird es höchste Zeit, wieder in unser Haus zu kommen und mit dem Lächeln eines Menschen einzuschlafen, der gerade sein Leben verändert hat, ein bisschen sein Leben, während wir auf die besseren Tage warten, die wir gemeinsam aufbauen werden.

Dominique kam zum Dichter und gab die Anweisungen, um in den Nebensaal zu gehen, wo die Versammlung diesen freundlichen Snack nehmen sollte.